Saturday, November 30, 2019

පරිභෝජනයේ සදාචාරය 4 - අද කළු සිකුරාදා. මෙන්න විශේශ වට්ටමක්.

බොහෝ පාරිභෝගික භාණ්ඩ අඩු මිළට සැපයෙන සේල් දවසක් වන කලු සිකුරාදා ඊයෙ දවසයි. මේ ඒ සමග ශෙයා වෙන මීම් එකක්.


අද කළු සිකුරාදා. මෙන්න විශේශ වට්ටමක්. 

100% ක ම වට්ටමක්. 



අද කිසිම වෙළද සැලකට ගොඩ නොවැදි නිවසේ සිටින්න. 

ඔබ 100% ක්ම ඉතුරු කරනු ඇත.

බොහෝ මෙවනි සේල් පවත්වන්නෙ අපට අවශ්‍ය දිනවල නොවේ. මන්ගලෝත්සවය විදෙස් ගමනක් වැනි සුවිශෙශි හේතුවකට ලොකු ප්‍රමාණයක් මිලට ගන්න සැලසුම් කරනවා නොවේනම් මෙ දවස එනකම් ඔබට මතකයක් වත් නැත. ඒ දවස එනකම් ඔබ ඔබේ අවශ්‍යතා සපුරා නොගෙන ඉන්නේ ද නැත.

එනයින් මෙවැනි සේල් වලින් ඔබ බොහෝවිට ගන්නෙ ඔබට අනවශ්‍ය දේවල් ගොඩකි. අවශ්‍යතා  නොව  අනවශ්‍යතා  ය. ඒ ඔබේ අධිපරිභෝජනයයි.

එමගින් ඔබේ සාක්කුවේ ඇති මුදල් අහවර වේ. ඒක මට අදාල නොවේ.

ඒත් එමගින් මානවයා සතු සීමිත සම්පතක් භාවිතා කරමින් මානවයාගෙ හෙට දවසට හානිකර වන කාබන් දහනය ඇතුලු බොහෝ පරිසර අර්බුද වලට ඉඩ සලසමින් නිපදවන ලද දෙයක් එතරම් අත්‍යාවශ්‍ය නොවන තත්වයෙන් ඔබ අත්පත් කරගනියි. හෙට එහි අඩුව පුරවන්නට එය නිපදවු කෙනා අලුතෙන් එකක් නිපදවන් අතර පෙරකී පාරිසරික භාරය එයින් වැඩිවේ.

මෙන්න මේ කොටසට ඔබ ගෙවන්නේ නැත, ගෙවා මේ කපේ ඉවර කරන්නත් බැරිය.

ඔබට කලු සිකුරාදා හෝ වෙනත් දිනයක භාන්ඩ මිලට ගන්නා ආතල් එකෙන් ඉවත් වන්න කියා මම කියන්නේ නැත. එහෙත් යමක් ගන්නට ඔබේ පොකට්ටුව අදින විට එහි පාරිසරික භාරය ගැනත් සැලකිලිමත් වන්නේ නම් බොහො විට අධිපරිභෝජනය නවතිනු ඇත.

ඒ පරිභෝජනයේ සදාචාරයයි.

අවාසනාවකට ටික දිනකට කලින් ග්‍රේටා තුන්බර්ග් ගේ කතන්දර පෝස්ට්ස් මීම්ස් ශෙයා කළ වුන් අද කළු සිකුරාද  ශොපින් කලෙක්ශන් ශෙයා කරති. උන්ම තව ටික දවසකින් පෙර කී මීමය ද ශෙයා කරති. නැවත ග්‍රේට තුන්බර්ග් කතා කළ දවසක ලෝක නායකයන්ට පෙනෙන්නට ඇගෙ කතන්දර ශෙයා කරති.

ප.ලි. මේකට  ආපු ප්‍රතිචාරයක්.  එහි  වැදගත්කම නිසා එකතු   කරනවා.

ප්‍රශ්නය: මාස දෙක තුනක්ම බලලා ඉදලා ඊයේ ---------- එකක් ඕඩර් කලා. දැන් උඹ කියන්නේ ගන්නෙපා කියලද?
පිළිතුර: අවශ්‍යතා නෙ බන් ගනින්. සේල් නිසා අනවශ්‍යතා ගන්න එපා. එච්චරයි

Sunday, September 29, 2019

පරිභෝජනයේ සදාචාරය 3 - ෆේස්බුක් එකෙන් පරිසරය සුරකින්නෝ

උද්වේගකර  ප්‍රකාශ  කරන පාසල්  දැරියක්  වන ග්‍රේටා  තුන්බර්ග් [ටක්කෙට  කිව්වොත් ග්‍රෙයෙටා තුන්බයෙග්] ලෝක  මට්ටමින්  විශාල  රැල්ලක්  වෙලා.  ග්‍රේටා මෙතෙක්  ආ  ගමන  ගැන  මට  යම් විවේචන  තිබ්බත්, දැන්  ඇය  පරිසරය  වෙනුවෙන් කාබන් නිකුතුව බින්දුව  කරන්න  දරණ  වෑයම වෙනුවෙන්  ජීවිතෙම  කැප කරල  තියෙන්නෙ.  මාර ලොකු  චරිතවලට බැරි වූ මට්ටමින් ලෝක  ජනගහනය  තමා පස්සෙ එක්කන්  යන්න ඇය සමත්.  ඉතින් අතීතය  පසෙක තියල  ඇගේ  අනාගත  කාරයභාරය  තමා අපි  දැන්  කතාවට  ගන්න ඕනෙ.

ඒ සමග  ග්‍රේටා  ගේ  වීඩියෝ  හැම  තැනම  ශෙයා වෙනව. 
ලොව පුරා විවිධ  පාරිසරික කතා යනව.  එදිනෙදා සාමාන්‍ය ජීවිත ගත කරන මිනිස්සු  ෆේස්බුක්  එකෙ  ග්‍රේට ගේ  කතාවක්  දාල  හරි අපි පරිසරේ වෙනුවෙන් කලා කියල නිකම්  ඉන්නව  සතුටු වෙනවා. දැන් අදාල  පුද්ගලයින්  පරිසරේ  රකියි.  ප්‍රශ්නය  කවුද  මේ  අදාල පුද්ගලයින්.

ඒ කතා  ඉලක්ක වෙන්නෙ "ලෝක  නායකයින්ට".  ඒ කිව්වෙ ලිහිල්ව රට  රටවල  නායක  දේශපාලකයන්, සහ සමාගම්  වල  ව්‍යාපාරිකයන්. ඒ  අනුව අප ශෙයා කල  ඒ  කතන්දර  දේශපාලක ව්‍යාපරික  ප්‍රජාවල නෙත ගැටිල  උන් පරිසරය  අප වෙනුවෙන් සුරකීවි.

ඇත්තටම  මේ පාර්ශ්ව  වැදගත්  මොකද පරිසරය සම්බන්දයෙන් නෛතිකව  ප්‍රතිපත්ති ලෙස  සහ  තාක්ශ්නික නිර්මාණ  ලෙස  වැදගත්  වැඩ කොටසක්  වෙන්න  ඕනෙ.  ඒ නිසා  ඒ පාර්ශ්ව  අතේ ලොකු  කාර්‍යයක් තියෙනවා.  හැබැයි  ඒකද ප්‍රධානම  දේ. දැන්  අපි  කාබන් නිකුතුව  අඩු  කරල  දෙන්න කිව්වම  ආන්ඩු  සහ  සමාගම්  අඩු  කර  දෙයිද? 

ඉස්සරින්ම මේ කාබන් නිකුතුව  වැඩි  වෙලා  තියෙන්නෙ  ඇයි? අපි  හුස්ම  ගන්න නිසාද?  නැහැ  කවදාවත්  එහෙම  කියනව  ඇහිලම  නැහැ.  මොකද්ද  මේකට  හේතුව?  කාර්මික  විප්ලවය   ධනවාදය  වගෙ බර වචන  වලින් කිව්වට  ඇත්තටම හේතුව  මොකද්ද?

පරිභෝජනය.

කාබන්  දහනය  කර  නිපදවෙන  භාණ්ඩ  සහ  සේවා පරිභෝජනය.

ඒ  මොනවද?  අපි  භාවිතා කරන  ඔක්කොම  වගේ.  ආහාර  ඇදුම්  බෙහෙත්  වාහන  නිවාස  ක්‍රීඩා  භාන්ඩ ... බේසිකලි  අපි  දන්න  සියල්ල.  මේ  නිශ්පාදන  ක්‍රියාවලිය  තුල කාබන් දහනයෙන්  ශක්තිය  නිපදවීම  සහ කාබන්  අධික  හරිතාගාර  වායුන්  මුදා  හැරීම  ට  අමතරව පොලොවේ ඇතැම්  ද්‍රව්‍ය ඉවර  වීම පතල්  හෝ  වෙනත්  අමුද්‍රව්‍ය නිපදවන  ක්‍රියා වෙනුවෙන්  ඉඩකඩ  වැයවීම  ඒවායෙ  
පරිසර අර්බුද  වගේ  කාබන්  නොවන  වෙනත්  අර්බුද ත් රාශියක්  හැදිල

හැබැයි  මේ භාණ්ඩ  සහ  සේවා ලෙස  අප  පරිහරණය  කරන  දේවල්  වලින්  වැඩි  තරමක් අපට  අවශ්‍ය ම නැහැ.  අඩුම  ගානෙ  අත්‍යාවශ්‍ය   නැහැ. බොහෝ ඒවා  අපි  නියමිත  කාලය  ගෙවිල  කැඩෙන්න  කලින්ම  ඩම්ප්  කරනව  අලුත්  දෙයක්  ගන්න.  ඒ  වගේම  අපි  අපට  අනවශ්‍ය  දේවල්  ගන්නව.  මේ  මුලු  ක්‍රියාවලිය  තුලම  අපි අපිට  ගන්න  ඕනෙ  භාණ්ඩ  හා සේවා  ඉක්මවා විශාල  ලෙස  වැඩියෙන්  ගන්නව.  පරිභෝජනය  අධි පරිභෝජනයක්  වෙන්නෙ මෙතන.

අර  කලින් ග්‍රේටා පනිවුඩ  යැව්ව  ඔබ  ශෙයා  කරමින් ඉලක්ක කල  ලෝක  නායකයින්  මේ  භාණ්ඩ  සහ  සේව  බලෙන්  අපේ  ඇගේ  ගහන්නෙ  නැහැ,  ඒත් උන්  ප්‍රචාරනය  හරහා ගන්න පෙලබීමක් කරනවා.  ඒ  මොකා  මොක  කලත්  ගන්නෙ  ඔබ.  ඔබ  ඒ තීන්දුව  ගන්නෙ ඔබේ  උවමනාවට. ග්‍රේටා  ගේ කතා  ෆේස්බුක්  එකෙ  දැම්ම  කියල ඔබ  නොගෙන  ඉන්නවද  නැහැනෙ.

දැන්  ඔබ  මේව  මිලට  ගන්නකම්  වෙලදපොලේ  ඊට  ඉල්ලුමක්  තියෙනවා. එතකොට  ඔබෙ  ෆේස්බුක් පනිවුඩ  දැකල ඒ භාණ්ඩ  සහ  සේවා නිපදවන්නන් පරිසරය  ගැන  ම  හිතල  නිශ්පාදන  අඩු  කලොත්  මොකද  වෙන්නෙ.  හිගයක්.  ඉල්ලුමක්.  ඒ  හිගය  දකින  මොහොතෙම  ට්‍රිගර්  වෙන  නව  ව්‍ය්වසායකයෙක්  ඒ භාණ්ඩ  හා  සේව  නිපදවන්න  පටන් ගන්නව.  ඒක  තමා  අපි  ඉන්න  ආර්තික ක්‍රමය.  ඒකට වෙනස්  එකක් ලෙස  මධ්‍යගත බලධිකාරයකින් ඒව  නිපදවීම  තහනම්  කලොත්  තමයි  අර  සෝවියට්  චීන  වගේ  රටවල්  වල  හැදුනු  හිගය  සහ  පෝලිම්  හැදෙන්නෙ [නෝට්:  ඒ  රටවල්  හිග  සහ පෝලිම්  හැදුනෙ  ආන්ඩු  පරිසරේ ගැන  හිතල  නිශ්පාදන  තහනම් කර නෙවි  විකාර  අසාර්තක  ක්‍රම  නිසා පරිසරේට කෙල  වුනාට මිනිසුන්ට  ඇති වෙන්න  දේවල්  නිපදවා  ගන්න බැරි  වීමෙන් - එක  වෙනම  කතාවක්]

කෝම හරි  ඔබෙ ඒ පනිවුඩය  දැනට  ඉන්න  ව්‍යාපාරිකයන් දැකල  ඒ  අනුව  කටයුතු  කලොත්  වෙන්නෙ  අලුතෙන්  තව 
ව්‍යාපාරිකයෙක්  හැදෙන  එක.  ඒකා  බොහෝ විට  චීනය  ඉන්දියාව  වගෙ රටක  වෙන්නත්  පුලුවන්. කාබන් නිකුතුවේ  ලොකු  පටලැවිල්ලක්  වෙන්නෙ  බටහිර  මේ සන්වාද කරන  පරිභෝජන  ලොකයට නිශ්පාදන  වෙන්නෙ  වෙනම තැනක  වීම. පලමු  ලෝකය  තමන්ගෙ එ කාබන්  නිකුතුව  අඩු  කරන්න නීති දැම්මම  ඒ රටවල් නිශ්පාදනය  අඩුවෙනවා.  ඊට  සමගාමිව  පරිභෝජනය  අඩුවෙන්නෙ  නැහැනෙ  මොකද  ඒකට  නීති දාන්න  බැහැ.  ඒ  නිසා  වෙන්නෙ  ඒ  අඩුවෙන කාබන්  ඉන්දියාව  චීනය  වගෙ  නිශ්පාදක  රටක් ලවා පුච්චල  ඒ  භාන්ඩ එහෙන්  ගෙන්ව  ගන්න එක. රටක  කාබන් ෆුට් ප්‍රින්ට් එක  බලද්දි  ඒ  රටේ  කර්මාන්ත  වලින්   නෙවි හරිනම් බලන්න ඕනෙ  පරිභෝජනයෙන්. 

මේ කතාව  යන්නෙ  කිසිම  භාණඩයක්  හෝ සේවාවක්  භාවිත කරන්න එපා  කියන  තැනට  නෙවි.  නො  එසේනම් මගේ  වාමාන්ශික  හෝ කොමිනිස්ට්  කියන මිතුරන් කීපයක් කියන ආහාර  ඇදුම් බෙහෙත්  වගේ ගල් යුගයේ  විතර සම්මුතියකින්  නම් කළ මූලික  අවශ්‍යතා  කියල එයාල කියන දේවල් දෙක  තුනක්  දීල  ඔය  ටීවී  කාර් ෆෝන් කම්පියුටර්  වගේ "ලක්සරි"  සමාජයෙන්  අයින් කරන්න කියන  තැනටත්  නෙවෙයි.  මේ කතන්දර  අසාර්තක  කතා.

මම කියන්නෙ ඔබෙ පරිභෝජනයේ  සදාචාරයක්  හදා  ගන්න.  ඔබ  මිලට ගත්  යමක්  වේ  නම් එය පට්ට  ගහල  ඉවර  වෙලා  ගන්නම දෙයක් නැති වෙනකම් පාවිච්චි කරන්න. හැම  දේටම  එහෙම බැරිනම් අඩුම  ගානෙ  පුලුවන්  ටිකටවත්  කරන්න.  භාන්ඩයක් හෝ සේවාවක්  පරිභෝජනය  කරන්න කලින් හිතන්න මෙක  මට ඕනෙමද කියල.

ඔබ  දුක් විදින්න එපා.  ඒත්  ඔබ  දැනුවත්ව  මදක්  සිතා  කටයූතු  කරනවා නම් ප්‍රමාණවත්.  
ඒ  සදහා  ඔබට  බාධාවක්  වෙන  එක  ප්‍රධාන සිතිවිල්ලක්  තමා,  ගෙවන්නෙ මම ඒ නිසා මම ගන්නව මට  ගෙවිය  හැකිනම් කියන එක.  ඕක  අවුල් චින්තනයක්.  ගෙවන  මොහොතෙ ඔබ  ගෙවන මිලේ  එහි පරිසර  භාරය  නැහැ. ඒ පරිසර  භාරය  ඊ ගාව පරපුරේ  කර  මත.  ග්‍රේටා  කෙල්ල  ඇගිල්ල  දික්  කරල  හව්  ඩෙයා  යු  කියල  අහන්නෙ  ඒ වෙලාවට.  මෙහෙම  සාවධානව  කියන එක  අමතක  වෙනවනම්,  මම  එතරම් කැමති නැති  ග්‍රේටා  ගෙ ඒ  වෙදනාත්මක  ඉරියව්ව වත් මතක්  කර ගන්නකො.

මේකෙන් ක්‍යෝටෝ හෝ පැරිස්  වල  එකග  වෙච්ච ඉලක්ක සපිරෙන්නෙ  නැහැ. ඒ  වගේම  උශ්නත්ව  වැඩිවීම අන්ශක  දෙකේ  නතර  වෙන  එකකුත්  නැහැ.  පරිසරේට කෙල  වෙන එක  වෙයි.  ඒත්  අඩුම  ගානෙ  ඒ බලපෑම අඩු  වෙයි.  හැබයි දැනට කියල ඔය පෙර කී කිසිවක් කවුරුත් කරන්නෙ  නැහැනෙ.  හැමෝම මේක ෆේස්බුක් එකේ  දාල  හිතේ  කහට  හෙවත් ගිල්ට  පමණක්  මකාගෙන  මාර  ලෙස පරිසරේට  ආදරේ වගේ  සන්තෝසෙන්  ඉන්නව.

අපි තව අඩියක් යන්. 
ලෝක  නායකයින්ට  මේක  කරන්න බැහැ.  මේක  ඔබ  අප  සියලු  දෙන කරන්න ඕනෙ එකක්.   

මන් උදාහරන දෙන්නම්.

ඇදුම්  විලාසිතා ගැන ලොකුවට නොහිතන මම ඇදුමක් ගත්තොත් ඉරෙනකම්ම අදිනවා. සමහර  ඇදුම්  අනුව  දශකෙ  ගත්ත  එව්ව තාම තියෙනව. මට  සැහෙන්න ඇදුම් තියෙනවා  මිනිමලිස්ටික් අයිඩියා  එකක් නෙවි.  එකම දේ පරිසරේට කෙලවල හදාපු මගේ ඇදුම්  එකක්වත්  අදින්න  පුලුවන්  තත්වෙන්  බින් එකකට  දාන්නෙ හෝ ඔය  කොහෙ  හරි ඉන්න වෙන හිගන්නෙක් මන් වෙනුවෙන් කරයි කියල  චැරිටි බින්  එකකට  දාන්නෙ  නැහැ.  මම  ඇදලම  ඉවර කරනවා.  ඒ  ඇරෙන්න  සෙසු  දේවල් ගැනත් මම කන්සවේටිව්.  මට තේරෙන්නෙ නැහැ මිනිස්සු අවු දෙක  තුනකින් කාර්  එක  විකුනල  ආයෙ  අලුත්  එකක් ගන්නෙ ඇයි  කියල.  මම ස්මාට්  ෆෝන් එකක් ගත්තෙ 2017 වසරෙ  ඒකත් වයිෆ්ගෙ ෆෝන් එක  ස්ක්‍රීන් ක්‍රැක්  වෙලා  විසික් කරන කොට.  එතකල් ෆීචර් ෆෝන් ලඩියක් තිබ්බෙ.  මට හේතුවක්  තේරුන් නැහැ  ස්මාට් ෆෝන් එකකට.  ගත්තමත් මම දැක්ක එකම හේතුව තමයි පාර හොයාගන්න එක, අනිත් ෆීචර්ස්  එකක්වත් මෙලෝ වැඩක්  නැහැ. 
පාර හොයන සීන්  එක  නිසා අර කැඩුනු ෆෝන් එක  අක්‍රිය වෙද්දි  සහ 4G එද්දි මම ස්මාට් ෆෝන් එකක් අලුතෙන් ගත්ත.

ඉතින්  හිතන්නකො ඇපල් හෝ සැම්සුන්  අලුත් ෆෝන් එකක් රිලිස්  කරන දවසෙ උදේ 
පාන්දර  මේ බුද්ධිමත් කියන පලවෙනි ලොකෙ  නගරෙ    කිලෝමීටර් ගනන් දිග  පෝලිම් වල  මිනිස්සු  ඉන්නකොට මට හිතෙන  එක.  ඒ ෆෝන් එක  අරගෙන  තිබ්බ යසට  වැඩ කරන එක  බින්  එකට  දානවා.  ඔය  ෆෝන්  එකේ  ඕක  හදන ඛණිජ  ගත්ත පතල්  වල  පරිසර  හානි, මිනිස්සුන්ගෙ  ශ්‍රම  වේදනා, කොන්ගෝ ජනරජයේ කොල්ටැක් වහල් බිම්වල ලේ  කදුලු  ජීවිත, ඕකට නිදිමරන්  පාඩම් කල ඉන්ජිනෙරුවන්ගෙ  ගෙවල් වල පිච්චුනු  ලයිට් ඔය ඔක්කොම හදන්න නිකුත් කල කාබන්....  ඔය  සේරම තියෙනවා.  යසට වැඩ කරද්දි  ඕක බින් එකට දානව ඒ ඔක්කොම දේවල් එක්ක අලුත් ෆෝන් එකේ  ස්ක්‍ර්‍රින්  කලර් පොඩ්ඩක්  වෙනස් නිසා  හෝ වෙනත් කිසියම් "ස්මාට්"  ප්‍රගමනයකට.

අන්න  ඒ අලුත්  ෆොන්  එකෙන් ෆේස්බුක් ගිහිල්ල  ග්‍රේටා තුන්බර්ග්  ගෙ පරිසර පනිවුඩ ශෙයා කරනවා.



Monday, September 16, 2019

අපි දන්නෙ නෑනෙ

කතරගම  දෙයියන්ගෙ  බලේ නිසා  පේවිලා  ගිනි  පාගන  මිනිස්සුන්ගෙ  කකුල්  පිච්චෙන්නෙ  නැහැල්ලු. මිනිස්සු  එහෙම කියනවා - ඒ  වුනාට  අර  කාලෝ  ෆොන්සේකා  පේවෙන්නෙ  නැතුව නීති  කඩල  ගිනි  පෑගුවෙ, එයාට  අවුලක්  වුනේ  නැහැනෙ - ඒක  හරි.  එයා  පෙන්නුවෙ  පේවෙන්නෙ  නැතුවත්  ගිනි  පාගන්න පුලුවන්  කියල.  ඒත්  දේව  බලෙනුත්  ගිනි පාගන්න තව  කෙනෙකුට  පුලුවන්  නේද?  අපි  දන්නෙ  නෑනෙ.

රාමනුජාන්  ගණන් හැදුවෙ නාමගිරි දේව  බලයෙන්.  එයා එහෙම  කියනව. ඒකත්  එක  දැනුම් පද්ධතියක් -  යමක්  දැනුම් පද්ධතියක්  වෙන්න  නම්  එක  මිනිහෙක්  හිතට  එන  කතාවක් කියල  මදිනෙ.  තව කී දෙනෙකුට 
නාමගිරි  දේව  බලයෙන්  ගණන්  හදන්න  හැකි  වුනාද? - ඇයි  ඉන්දියාවෙ  තව  ගණිත විශාරදයො  කීයක්  උන්නද? -  එයාල  කිව්වද  එයාලටත්  නාමගිරි  දේව  බලෙන්  ගණිතය  ලැබුනෙ කියල? -  එහෙම කියල  නැහැ.  ඒ වුනාට  කිව්වෙ නැති පමණීන්  දේව  බලයෙන්  නොලැබුනා  කියන්න බැහැනෙ.  අපි  දන්නෙ  නෑනෙ.

බිත්තරේ  කැරකුනේ  ප්‍රාණාසාදුගෙ  බලයෙන් ලු  අර  කියන්නෙ -  ඒ වුනාට අර  වෙන කොල්ලෙක්  මොන  සාදු  කෙනෙක්  වත්  නැතුව බිත්තරේ  කරකල පෙන්නුවෙ - ඒක  හරි  එහෙමත්  කරකවන්න  පුලුවන්.  ඒ  වුනාට අනිත් බිත්තරේ  කරකවන්න  ප්‍රාණ  සාදු  බලපානව වෙන්නත්  පුලුවන්  නේද?  අපි  දන්නෙ  නෑනෙ.

කනප්පුව  ඇවිදිනවා  ඕයි.  අර මිනිස්සු කියන්නෙ - කිසිම  ගුප්ත  බලයක්  නැතුව  නිකම්ම  කනප්පුව  කැරකුවමත් ඔහොමම  යනව  නේද? -  එහෙමත්  යනවා  තමා.  ඒ කනප්පුව  එහෙම වුනාට  මේ  කනප්පුව  ඇවිදින්නෙ  ගුප්ත  බලයකින් වෙනත්  පුලුවන්නෙ. අපි  දන්නෙ  නෑනෙ.

කාමරේ  රෑ තිස්සෙ  හොල්මන් -  පිස්සුද  ඕයි  මේ  කාමරේ  උන්නෙ  හිරවෙච්ච පූස්  තඩියෙක්  නෙ -  කාමරේ ඇතුලෙ උන්නෙ  පූසා  තමා,  ඒත්  පූසගෙ   ඇතුලෙ උන්නෙ  කවුරු  වෙන්න  පුලුවන්ද? අපි  දන්නෙ  නෑනෙ.

ඉවරයි  කියලද  හිතුවෙ.  නෑ නෑ  තව තියෙනෝ.  මේ  පුන්චි කාලෙ

ඔවා  දන්නෝද  මගෙ  සූටි  දත  වැටුනම  ලේන්  හාමි  තමා  ලොකු  දත  දුන්නෙ - පිස්සුද  අනේ  ඔව්ව බොලු කතා. දත්  නිකම්මලු  එන්නෙ -  එහෙම  දත්  නිකමුත්  එනව  ඇති  ඒ  වුනාට  මේක දුන්නෙ ලේන්  හාමි.   - ඔයා  දැක්කද? - 
සෑට  දුන්නෙ  අපි  දොයි. හා  වෙන්න  බැලිද? අපි  දන්නෙ  නෑනෙ.

තාත්තා  ඇද  යට  මකරෙක් ඉන්නෝ  දොයියන්න  බැරියෝ - හරි  ඔන්න පුතා  මම  ටෝච්  එක  ගහල  බලනවා  කෝ නෑනෙ -  ඒම  බෑ  ලයිට්  එලියට  ඌ  පේන්  නැතුව  යනවා.  කලුවර  උනාම  එලියට  එනවා - මොන පිස්සුද? -  ඇයි  ඒම  ඉන්න  බැරිද?  අපි  දන්නෙ  නෑනෙ.

----------------

මේ  හැම කතාවකම තියෙන්නෙ  එකම  පදනමක්.

-  කිසියම්  විශ්වාසයක්

-  ඒක  සත්‍ය  බවට  අමුතු  ශාක්ශියක්

-  ඒ  මත  විශ්වාසය  තහවුරු වීමක්

-  එතකොට  කෙනෙක්  ඇවිත්  එසේ  තහවුරු  නොවෙන  පරිදි  ඒ  අමුතු  ශාක්ශිය  කරල  පෙන්නනව

- එතකොට  කියනව  එයා ඒම කලාට  මේකත්  වෙන්න පුලුවන්  නෙ.  "අපි  දන්නෙ  නෑනෙ"  කියල.

මේ "අපි දන්නෙ  නෑ" කියන්නෙ  තව  දුරටත්  ඊට  ශාක්ශි  නැහැ  කියන  එක. එතනින් එහාට  ඉතින්  සම්පුර්නයෙන්ම  නොදන්නා  තත්වයක්.  එහෙම  පසුබිමක  කතාව ඔප්පු  කරගන්න  ඕනෙ  විශ්වාසය  යෝජනා  කරන  අය.  නැතුව  ඉතින්  කිසිම  ශාක්ශියක් නැති  කතන්දරයක් බොරුයි  කියල  මලාට  ඔප්පු  කරන්න  පුලුවනෑයි.

"අපි  දන්නෙ  නෑනෙ" හලෝ. මොකෙක්වත්  දන්නෙ  නෑනෙ.  දැනගන්න  දීපු  ශාක්ශියත්  එකෙක්  නිකම්ම කරල  පෙන්නුවනෙ.  ඔයාට  ඇත්තයි  කියන්න තිබ්බ  එකම එකත්  අහිමි  වෙච්චට  පස්සෙ ඔයත්  නොදන්න  එකක්  අපි  කෝමද  බොරුයි   කියන්නෙ.

අපි කවුරුත්ම  දන්නෙ  නෑනෙ.

 

Tuesday, September 3, 2019

කාලෝ ෆොන්සේකාගේ නික්ම යාම සහ නිරාගමික ඩොග්මාව

කාලෝ  ෆොන්සේකා  මහතා  මිය  ගිහින්.  සමහර මිනිස්සු  ජීවිත  කාලෙදි  කරන දේවල්  ඒ  අයගෙ  මරණෙදිත්  ඉස්මතු  වෙනවා.  කාලෝගේ  මරනය  සමග නැවත  කතිකාවට  එන්නෙ  ඔහු  ජීවත්ව  උන්නු කාලෙ  සිද්ධ  වෙච්ච  නිරාගමිකත්වය  සහ  දර්ශනවාදය  ගැන  කතිකාව මයි.

බොහෝ දෙනෙක්  කාලෝගේ මරණය  එක්ක  ප්‍රාර්තනාත්මක  ශෝක  ප්‍රකාශ  ලියල  තිබ්බ. ඒ සමගම කාලෝ ගේ මරණය ගැන ශෝක ප්‍රකාශ ලියන හැටි ගැන වාදයක්  පටන්  ගත්ත. මම ඔය වගේ ප්‍රශ්න ඒ හැටි සීරියස් ගන්නෙ නැහැ. මේක ලියන්නෙ ඒ ගැනම නෙවි ආසන්නයෙ වෙනත් යමක් ගැන.

පලමුවෙම්ම ඕවයෙ අගමුලක් ලොජික් එකක් නැහැ. කෙනෙක් මලාම කියන්න ඕනේ මේ ආකාරයේ දේවල් ය කියන එකට සම්මුති නිර්නායක නැහැ. ඒ නිසා ඔය වාදයේ කවුරු කවුරුත් තම කදවුර සුරක්ශිත කරගන්න වටේටම වෙඩි තියනවා විනා වෙන මොකුත් සදාචාරමය හර පද්ධතියක් නිර්මානය කරන්නෙ නැහැ.

දෙවනුව මට ඕක කෝම කලත් වෙනසක් පේන්නෙත් නැහැ. ඒ ඒ ආගම් අනුව ගත්තත් මරනය ලබන සැනින් කිසිවෙක් නිවන් යන්නෙත් නැහැ ටක්කෙටම ස්වර්ගයට යන්නෙත් නැහැ ඔය කියන වෙන එව්ව එකකවත් ඒ ලෙසින්ම වෙන්නෙත් නැහැ. වෙන්නම කියල හිතන්නෙත් නැහැ ප්‍රාර්තනය කරන කෙනා. මේක භාශාමය ප්‍රයෝගය්කින් කෙනෙක් අනිකාට ගෞරව දැක්වීමක්. ඒ සිතිවිල්ල තමා වැදගත් යන්න කිව්ව ඩෙස්ටිනේශන් එක අදාල නැහැ.

තෙවනුව විශ් කරන කෙනා නිසා ක්‍රියාව කරන්නෙ මම හිතන්නෙ ඒක ඒ කෙනාගෙ අයිතියක් එයා කැමති ලෙසින් විශ් එක කරන්න. මම හිතන්නෙ මේක අදහස් ප්‍රකාශනයේ අයිතියක් කියල.

හැබැයි මේ සන්වාදෙ සහ මීට පෙර සිදුවු සමාන සුබ පැතුම් අස්සෙ තියෙන එක පරස්පරයක් ප්‍රශ්න කරන්න වෙනවා. මේක අනික්වා වගේ නෙවි ලොජිකල් පරස්පරයක්. නිරවුල්ව පෙනෙන එකක්.

දැන් මෙතන විශ් එක කරන ක්‍රම දෙකක් තියෙනවනෙ. එකක් තමා පතන්නාගෙ ඇදහිල්ල අනුව, අනික තමා මියගිය කෙනා ඇදහුවා කියල අපි හිතන එක අනුව

එතකොට ආගම් අදහන මිනිසුන් මලාම මම දැකල තියෙනවා නිරාගමිකයන් ඔවුන්ට "සුබ ගමන්", "සුභ රාත්‍රියක්" වගේ නිරාගමික මෙත්ඩ්ස් වලින් විශ් කරනව. එතනදි ඒ නිරාගමිකයන් ඉන්නෙ අපි විශ් කරන්න ඕනෙ සුබ පතන්නාගෙ මතය අනුව කියල. ඒක එහෙමනම් කාලෝ වගේ නිරාගමිකයෙක් මලාම බෞද්දයින් නිවන් සුව පැතුවම ඒ නිරාගමිකය්න් අවුල් යන්නෙ ඇයි? ඒ අවස්තාවෙත් පෙර තිය්‍රිය අනුව පතන්නාගෙ ආගමෙන් නේ විශ් එක එන්නෙ.

එහෙම නැතුව කාලෝ නිරාගමික නිසා ඔහුට නිවන් සුව පැතීම අවුල්නම්, නිරාගමිකයන් සූදානම් ද ආගමිකයන් මලාම නිවන්සුව මොක් සුව වගේ එව්ව පතන්න? මොකද කාලෝ ගැන නිරාගමික මතය අනුව වෙන්න ඕනෙ එහෙම.

අන්න එතන පැහැදිලි අවුලක් තියෙනවා. මේක මම හයිලයිට් කලේ, මෙතන අසමානතාවයක් තියෙනවා. අපි තරමක් උසස් ඒ නිසා උඹල මලාම අපි අපේ එව්වයෙන් විශ් කොරන්න්නෙ අපි මලාමත් අපේ එව්වයෙන්ම තමා කෙරෙන්න ඕනෙ මොකද අපි ටිකක් ලොකු නෙ කියන එක ඕක යට තියෙනව. හෙවත් අපි තොපේ ප්‍රාතමික එව්ව තොපිට කියන්නෙත් නැහැ තොපි අපිට කියන්නත් එපා කියල.

මිත්‍රවරුනි මේ වගේ හැසිරීම් වලට් අපි ඩොග්මාවක් කියල කියනවා. අතීතයේ ආගම්වල ඩොග්මාවන් කාලය එක්ක ක්‍රමයෙන් ප්‍රහීන වෙද්දි නිරාගමික ඩොග්මාවක් හැදෙන්න පටන් ගෙන. මේක කොහෙත්ම නිදහස් චින්තනයකට යන පාරක් නෙවි. ආගම, ඇදහිල්ලට වඩා ඩොග්මාව අතිශයින් භයානකයි. ආගමේ නාමයෙන් වෙච්ච බොහෝ නොපණත් ක්‍රියා වුනේ ඩොග්මාව නිසා. ආගමික පද්ධති බුද්ධියෙන් වැහැරුනේ ඩොග්මාව නිසා.

ඒ වගේම ඔබ ලිබරල් මත දරන්නෙක් නම් ඉතාම පැහැදිලි වෙන්නඕනෙ මේක විශ් කරන්නාගෙ ලිබරල් නිදහසක් කියල, ඒත් අවාසනාවට ලිබරල් කියන බොහෝ දෙනා අධිකාරිවාදි ලෙස පව්ත්වා ගන්න සන්කල්පයක් සම්මත ලිබරල් චින්තනය ලෙස සලකා ඒකාධිපතින් ලෙස කටයුතු කරන්නන්.


මාතෘකාව "කාලෝ  ෆොන්සේකාගේ   නික්ම  යාම  සහ  නිරාගමික  ඩොග්මාව" කියල  දැම්මට  කාලෝ  ඒ ඩොග්මාව  හැදුවා  කියල  කියවෙන්නෙ  නැහැ.  හැබැයි  ඒ  අර්තයෙන්  එය  ක්ලික්  බේට්  එකක්  වේනම්  එසේ  වුනාවේ.

කෙසේ   වෙතත්  කාලෝ   ෆොන්සේකා  ගෙ  නික්ම  යාම  දාර්ශනික  සන්වාද  රාමුව  තුල  විශාල  හිඩසක්  නිර්මාණය  කරනවා. 
කාලෝ ෆොන්සේකාගේ දර්ශනික මතවදයන් එක්ක එකග වීමට වඩා එහි වැදගත්කම පවතින්නෙ වෙනත් රාමුවක උන්නු දාර්ශනික මතවාද තලය අලුත්ම දිහාකට ඇදගෙන යාමට ඔහු කල මෙහෙවර නිසා. දර්ශන වාද කිසිවක් නිරවද්‍ය යයි අපට සිතිය නොහැකියි එහෙත් පුලුල් වපසරියක විසිරෙන දාර්ශනික සන්වාදයක ප්‍රතිපලය වඩාත් පුලුල් එකක්. කාලෝ සමග එකග නොවුවද ඒ දාර්ශනික වපසරිය පුලුල් කිරීමට කාලෝ එය ගෙන ගිය පරාසය බෙහෙවින්ම උපකාරි වුනා. 

ඔහුට වගේම පෙර පරිච්චේදයේ කී සියල්ල එලෙසින්ම නලින් ද සිල්වාට ද වලන්ගු වෙනවා.

දර්ශනය තලයක් නම් අප ඉන්නෙ එහි මැද්දක. ඒත් ඒ ස්ටේජ් එක හදන කනු ටික නොවෙන්න සමහරවිට අප එහි කොතැනකවත් නොසිටිනවා  වෙන්න පුලුවන්. 

Saturday, August 24, 2019

පිස්සුද?

මිනිස්  මනස  ගන්න.  මනස  ගැන  කෙරෙන  විවිධ  ආගමික  විග්‍රහ  වෙනුවට  මිනිස්  මනස  කියන්නෙ  සිරුරේ, නියුරෝන  පද්ධතියේ,  රසායනික  සහ  ඉලෙක්ට්‍රොනික [සහ  වෙනත්  කිසියම්  භෞතික] ක්‍රියාවලියක ප්‍රතිපලයක් කියල  සලකමු. මනසේ  පහල  වෙන  සිතිවිලි  කියන්නෙ  එහි  තැන්පත්  වී  ඇති  මතක  කියන  රසායනික  ඉලෙක්ට්‍රොනික  පද්ධතිය  දිගේ  ගන  විවිධ  ධාරා  ගොඩක්.  ධාරා  ගලනවා  කිව්වට  නියුරෝන  එකින්  එකට  ගලන්නෙ  නැහැනෙ.  එකකින්  එන  ආරෝපන  අනික  මත  ඇතිකරන  බලපෑම්  ඒව  අතර  රසායනික  සැකසුම්  වලින්  තීන්දු වෙන්නෙ.  එහෙම  සැකසුම් බිලියන  ගානක්  ඩයිනමිකලි  හැදෙමින්  සහ  බිදෙමින් තමා  මනස  කියන  අපි  දන්න සන්කීර්නම  පද්ධතිය  හැදෙන්නෙ.

ඉතින්  ඔබ  නම්  පුද්ගලයාගෙ  මුලු  අතීත  මතකයම  ඔය  නියුරොන  අතර  රසායනික  බන්ධන  සහ  ඒ  ඒ  නියුරෝන අතර  සම්බන්ධතා   කියල  සලකන්න පුලුවන්.  ඔබ  නම් පුද්ගලය   සිතන පතන  ආකාරය  ඒ   පද්ධතියේ නියුරෝනයෙන්  නියුරොනයට  ආරෝපන  එහා  මෙහා යාමක්.  හැබැයි ඔය  ගමන් රැන්ඩම්  නැහැ.   දිගුකාලින පරිනාමය  විසින් ඕකෙ  සර්කිට්  ට්‍රේන්  කරල  තියෙන්නෙ.  ඒ  සර්කිට්  අස්සෙ  අලුතෙන්  ට්‍රේන්  වෙන්න  අවශ්‍ය  හැකියාවත්  ට්‍රේන් කරල  තියෙන්නෙ. 

උපමාවකින් කිව්වොත්  මනස කියන්නෙ  ශරීරයේ  සොෆ්ට්වෙයා  එක.  සිලිකන් වල  වෝල්ටේජ්  සහ  ධාරා ගලන ආකාරය  මෙහෙයවල  අපි  ඊට උඩින්  සොෆ්ට්වෙයා කියල තට්ටුවක්  මවා ගන්නව.  කෝඩ් ලියනවා  දුවල  විවිධ  දේවල්  කරගන්නව.  මනස කියන්නෙ  අර   නියුරෝන  වලට උඩින්  එහෙම  පවත්වාගන්න  මවාගත්  තට්ටුවක්.  ඒකෙ  වෙනස  පරිනමය  විසින්  අවු  බිලියන ගානක් ලිව්ව  ඒ  සොෆ්ට්වෙයා  එකේ  සෝස්  කෝඩ්  එක  නැහැ.  මිසින්.

මිනිස්සු  එකිනෙක අතර  අදහස්  හුවමාරුව  පටන් ගත්තම  මේ  මනසෙ  පැටර්න්  එකිනෙකා අතර  ශෙයා  වෙනවා.  ඒ  ශෙයාරින්  එක්ක  විවිධ  සම්මුති  හැදෙනවා.  ඒ සම්මුති  තමා  සමාජය  ශිශ්ටාචාරය   කියල  කියන්නෙ.  මනස සොෆ්ට්වෙයා  එකක් නම්  ශිශ්ටාචාරය  සමාජය  කියන්නෙ  ඉන්ටනෙට්  එකක්.  අර  එක  එක  සොෆ්ට්වෙයා  ඕනෙ ඕනෙ  තාලෙට  ලිව්වට  ඉන්ටනෙට්  එකකට  කනෙක්ට්  කරන්න  බැහැ.  ඉන්ටනෙට්  එකේ  ප්‍රොටෝකෝල්  තියෙනවනෙ  උදාහරනෙකට  http වගේ. ඒවා  තමා  අපි  හදාගන්න  සම්මුති.

සම්මුති  ශිශ්ටාචාර   වලට  බැහැර වෙන  සිතිවිලි  සමුදායන් වුනත්  මනසෙ  හටගන්න  පුලුවන්. සම්මුති  ශිශ්ටාචාර  ඔයාකාරෙට  හැදුනෙ  ඕක  මාර  නිවැරදි  ක්‍රමය නිසා  නෙවි.  අහම්බෙන්  එදා පටන් උන්නු  කට්ටිය  ඕක  තමා  හරි  විදිහ  කියල  පිලිගත්ත. ඒ පිලිගැනීම්  වලට  බලපාන  රියල්  හේතු  ඉමැජිනරි  හේතු රාශියක්  ඇති.  ඒත්  ශිශ්ටාචාරය  සහ  සම්මුති  කියන්නෙ  වඩාත්  නිවැරදි  ඒවා නොවේ,  හුදෙක්  රැන්ඩම්ලි  පික්  කල  ඒවා. හැබැයි  අපි   දිගටම ට්‍රේන්  වෙනවා  පවතින සම්මුති  සහ  ශිශ්ටාචාර  වලට  අනුගත නොවෙන  දේ  බැහැර  කරන්න.  මිනිහෙක්  ලමයෙක්  සන්දියේ  සිට  එහෙම පුරුදු  හදාගන්නව.  එහෙම  පුරුදු  නොවෙච්ච  මනසක්  ලොකු  මහත්  වුනොත් ඒකා මොකෙද්ද  කියන්න කාටවත්  බැහැ.  සම්මුති  ශිශ්ටාචාර කියන්නෙ  සම්මත වැදගත් වර්ල්ඩ්වයිඩ්වෙබ්  නම්  ඊට   පිටින් ඉන්න එකා  අයිති  ඩාක්  වෙබ් එකට. එතන ඉන්නව  නිදහස්  සටන්කාමින් සිට කුලි මිනිමරුවන්  ලමා  අපචාරකාරයින්  වෙනකම් ඔක්කොම.

මේක  ලුහු කියවීමක්, මීට  එහා යන  බයෝලොජියක්  සහ  මේක   එක්ක  එකග  සහ  ප්‍රතිවිරුද්ධව  යන ෆිලෝසොෆික තියෝලොජික  ඉගැන්වීම්  තියෙනවා.  මට මේ තරම  ඇති  කතාවට  ප්‍රවිශ්ට  වෙන්න. [ඔව් අපි තාම මුල]

ඉතින්  ඔය  නියුරෝන  එකිනෙක  අතර  ක්‍රියාකරන  ආරෝපන  රසයන අස්සෙන්  ගලාගෙන යද්දි  අපි  මන්ස  සහ  සිතිවිලි කියල හයිලෙවල්  එකක් හදාගන්නවනෙ.  ඒ  කෙමිකල්    සර්කිට් බිල්ඩ්  අප්  එතකොට   සර්කිට්  අතර ලොජික්  කිසියම්  හේතුවකට චුට්ටක්  එහෙමෙහෙ  වුනොත් මොකද වෙන්නෙ. සිස්ටම් එක ක්‍රැශ්  වෙයිද?  නැහැ  එහෙම වෙන්නෙ නැහැ. සිස්ටමෙක  ඒත්  හැසිරීමක් දෙනව.  ඒ  හැසිරීමෙ  බහුතරයක්  ක්‍රියාකාරකම්  සාමාන්‍ය  තත්වයට  සමානයි.  ඒත්  ඒකෙ  තැන් තැන් වල  අමුතු දේවල්  නිරවුල් නැති දේවල්  සරල බසින් කිව්වොත් ට්‍රැක්  පනින  තැන්  එමටයි.  මෙ සමාජ  ශිශ්ටාචාර   පොදු  සිතිවිලි රාමුවට එක පාර  ෆිට්  වෙන්නෙ නැහැ.  ලොජිකල් නැහැ.  විකාරයි  වගේ.

ඒ  තුලම  ඒක  සන්කීර්න  වෙනවා.  මේ  වෙනස්  පුද්ගලය කියන  එව්වත්  සෙසු  සාමාන්‍ය යයි  සම්මත කෙනා කියන  එව්ව  තරම්ම  දාර්ශනිකයි.  ඒත්  ඒ  දාර්ශනික කුට්ටි  අතර  මැද ගැප් ට්‍රැක්  පැන්න තැන්  පැහැදිලි  නැහැ.  අපැහැදිලි කියන්නෙ  මාර  ගඹුරක්  කියලත් හිතෙන  වෙලාවක් තියෙනවා [ඒ ෆිල්ම්  එක  මාර  සිරා ගැඹුරු  දාර්ශනික  එකක්, මොකද  මට මොකවත් තේරුනේ නැහැ -  ඕක  ප්‍රකට කතාවක්] ඒ නිස  ට්‍රැක් පැන්න එකයි නොතේරෙන  තරම්  සන්කිර්න එකයි අතර  මාර  ලොකු  වෙනසකුත්  නැහැ.

ඔන්න ඔය තත්වයට පොදුවේ  පිස්සු කියල  සමාජය කියනවා.  ඒක  හරිද  නැද්ද  කියන  එක  වෙනම කතාවක්  ඒත්  ට්‍රැක් පනින ලොජික් සම්මුතිගත අවබෝධ  වලට ග්‍රහනය නොවෙන තැන්  තමා  පිස්ස්සු  කියල කියන  එකට  අදාල වෙන්නෙ.  ඒත්  ඒ පිස්සු කියන මිනිස්සු  ඕන  එකෙක්  එක්ක  කත කරල බැලුවොත්  සීයෙට  අනුවක් කියන්නෙ හෙන  දාර්ශනික කතා. 

හැබැයි ඒව  එකට  එක  ගලපාගන්න බැහැ. ආයෙ  ඕනෙනම් කිව්ව හැකි  ගලපා  ගන්න බැරි  අපිට නොතේරෙන නිසා  ඒත්  ඒව  මාර ලොකු  තනි දර්ශනයක කොටස් කියල.  ඔය  දෙකෙන් කෝකද කියල  තෝරන්න  කාටවත්  බැහැ.

කලිම්ම කිව්වනෙ  ඔක්කොම කෙමිකල් කියල.  ඉතින් කෙමිකල්  අවුට්  යන්න  කෙමිකල්ම  බලපාන්න පුලුවන්.  දිගුකාලින  අබ්බැහි,  වෙනත්  ලෙඩ  වලට දීපු  බෙහෙත්  වගේ  එව්ව.   ස්වාභාවිකවම මනුස්සය  තුල  එන වෙනස්කම්  බලපාන්න පුලුවන්. සමහර උන්ගෙ  ජාන වල  තියෙන  සර්කිට් පැටර්න්  ස්වභාවයෙන්ම  ඒ  වෙනස් තත්ව  උන්ට  දෙනවා. ඒ වගේම  සොෆ්ට්වෙයා  එකේම  අවුල්,  ආදර   සම්බන්ද කැඩිච්ච සීන්, ජීවිතේ ප්‍රශ්න, පීඩන, ලෝකය  එපා වීම, දරගන්න බැරි තරම්  නරක  හෝ හොද  දේවල්  වලට  එකවර ලක් වීම [උදා: මම වගේ එකෙක් එක පාර බිලියනයර්  කෙනෙක් වීම, ඔබේ  යුටියුබ්  ගායනයක්  බිලියන දෙකහමාරක්  කට්ටිය නැරඹීම] ඔහොම  එක එක  සොෆ්ට්වෙයා අවුට්  යන තත්ව  උනත්  බලපාන්න පුලුවන්.

මම විශය විද්වතෙක් නෙවි  ඒත් පුද්ගලිකව මෙහෙම කීපයක්  එක්ක ලගින් ආශ්‍රය කරල කතා කරල තියෙනව.  එක  හේතුවක්  වුනේ ග්‍රාමිය  පරිසරයක  හැදුනු කෙනෙක් නිසා ගමේ  අපේ වයස් වල කොල්ලො  මේ  තත්වෙට  ආවම උන්ට  බලි තොවිල් ම කරනවා මිස නිසි සායනික  සේව  ලබා දෙන්නෙ නැහැ.  ඒ නිසා උන්  එක්ක කතා කර ගෙවල්වල උන්ට  පැහැදිලි  කරන්න  උත්සහ කරල තියෙනවා. ඒක  වටිනා  අත්දැකීමක්.

ඇත්තටම සමාජය  පිස්සු  කියල කියන ඒ  කට්ටිය  කියන කතාවල ලොකු  ගතයුතු  දේවල්  තියෙනවා.  වෙලාවකට   හිතෙනවා  ඒ  ගෙවල්වල ඉන්න සෙන්සිබල් ම එකා ඌ ද කියල. මොකද ඌට  හෙන  සෙන්ස් තියෙන නිසා තමා ජීවිතේ යතාර්තයේ  ඇතැම් පැති ගැන  හිතන්න ගිහින් මොලේ  අවුල් වෙන්නෙ.  අනික මන්  දැක්ක දේවල්  මේ වගේ පසුබිම්  වල  හෙන සීමාකාරි  අමුතු  විදිහට  උන්ව පාලනය කරන හදන ඔප්‍රෙසර්   කෙනෙක් නිතර ඉන්නව.  කතාවෙ ඉන්න්න කෙනා  අවුල් යන්නෙ ඔප්‍රෙසර්ට  එරෙහි සටන මනසේ දිනාගන්න බැරුව   වගේ,  ඒ  වගේම මම දකිනවා  එහෙම  අය  එක්ක නිතර  ගනු දෙනු  කරන පවුලේ  අනිත්  අයත්  සමහර වෙලාවට  ඒ  තත්වයටම වැටෙනවා  කියල.  සමහරවිට  එයාලගෙ  වේව්ලෙන්ත්  වලින්  සම්මුති  හදාගෙන ප්‍රයිවෙට්  නෙට්වර්ක් හැදෙනව වෙන්න පුලුවන්.  මානසික  අවුල් කන්ටේජස්  හෙවත් බෝ විය  හැකි කියල මම හිතනවා  බෝවෙන්නෙ සොෆ්ට්වෙයා  මට්ටමින්.

අනික මේ අවුල් කියන්නෙ හෙනම පොඩි  එව්ව. වරක් ඔහොම අපේ කොල්ලෙක්  එක්කගෙන  ගියා  කරාපිටියෙ  ඩොක්ට හරිශ්චන්ද්‍රගේ  සුලු  අවුල් තියෙන  අය ඉන්න  වෝඩ්  එකට.  ඩොක්ට   එනකම් අපි  පැය  දෙකකට  වඩා  උන්න.  එදා  දැකපු තත්ව  මාරයි.  එතන එක කොල්ලෙක් උන්න පොර අපි  එක්ක මුලු  වෙලාවම කතා කලා.  මිනිහට කිසිම අවුලක් නැහැ  ඒත් කතා  කරද්දි  සැරින් සැරේට "පීක්" කියනව.   පොඩි කාලෙ  කටින් කාර් පැදල    ඒ පුරුද්ද  ඇරගන්න බැහැල්ලු.  තව කෙනෙක් උන්න ඇය දිගටම ටීවී බලනවා.  ස්ක්‍රීන්  ඇඩික්ශන් තියෙන පොඩි  එකෙක්  වගේ.  හේතුව  අයට නිලියක් වෙන්න ඕනෙලු.  නිලියක්  ලෙස ජීවත්  වෙන්න හදනවා. ඒ  අවුල  ඇරෙන්න  අතිශයින්  සාමාන්‍යයි.

එතකොට  "පිස්සු"  නැහැ කියල  සමාජය කියන උන් ඉන්නෙ. උන්ටත්  ඔහොමම අවුල් තියෙනවා.  ඒව මාට්ටු වෙන්නෙ නැහැ, අපි බොහෝ දෙනෙක්  අර සමාජය කියන  ඉන්ටනෙට්  එකේ  ඉන්න  සම්මත  සන්කල්ප  අස්සෙ අපේ පිස්සු  හන්ගන්  ඉන්න  "පිස්සු"  සමාජයේම කොටසක්.  මාට්ටු වෙන උන්  අපි "පිස්සු" කියල ලේබල් කරනවා. 

අනික  ඒ පිස්සු නැති කියන සමාජයෙත්   ඉතාම ආන්තික මට්ටමට  සම්මතයට වෙනස් කතා  කියන අය ඉන්නවනෙ.  හැබැයි එයාලගෙ ජීවිතෙ අර   සම්මත  රාමුවෙ  ස්ටේබල්  පවතිනවා.  ස්ටේබල් නොවෙන  මට්ටමට  ආපු  අයට  තමා  ලේබලය වදින්නෙ.  ලොකු  වෙනසක්  නැති වෙන්න පුලුවන්.

හැබැයි ඒ ලේබලය වදින තැන සිට  වෙන්නෙ  මාර   අවුලක්.  ශාරිරික  ආබාධ වගේ නෙවි මෙව්ව.  මේවයෙ  සියුම් හේතු  සහ  ඒවට  විසදුම්  දෙන්න ලේසි නැහැ. මන් කිව්වනෙ සොෆ්ට්වෙයා ඒකේ  සෝස් කෝඩ්  නැහැ. ප්‍රශ්න හදන්නෙ කෝමද?  ඉතින් ශාරිරික  අවුල් වලට දෙන   බේත්  සහ  ප්‍රතිකාර වගේ  නෙවි මේවට  දෙන  ඒව අම්බාන  ප්‍රාතමිකයි.  නිකම්  ගෝත්‍රික  සමාජයක් වගේ.  අර  දතක්   රිදේනම්  කට්ටිය  අල්ලගෙන  තඩි  අඩුවෙන්  පන පිටිම්ම ගලවල දාපු,  ඔලුවෙ  කැක්කුමනම්  හිස්  කබලෙ  හිලක්  ගහල  පිලියම්  කරපු  පුරාන  බෙහෙත් වගේ මහ  දරදඩු  බෙහෙත් තියෙන්නෙ. ලාදුරු නම්  කොහේ හෝ කොලනියකට දැම්ම වගේ පොලිසියෙන්  අල්ලගෙන  ගිහින් රිමාන්ඩ් හෝ එහෙම නැත්නම් පිස්සන් කොටු කියන තැන්වලට   දාල ගාල් කරනවා.  මේව  ඒ වින්දිතයාට  දෙන්නෙ තවත් ලොකු පීඩනයක්.

හැබැයි  ඒ දේ  කරන්න වෙනව.  මොකද  මනස  අර  සම්මුති  වලට  සම්පුර්නයෙන්  අවුට් ගියාම් විශාල  ප්‍රශ්න  දක්වා  යන්න ඉඩ තියෙන නිසා.  ැයාලට  ඕනෙ  දියක්  කරන්න දීපල්ල කියනවා නම්  ඇමරිකානු  නිලියක් වන ශැරොන් ටේට් සහ ඇගෙ කුසේ උන්නු දරුවා මරා දාපු  උන්ටත්  එහෙම කරන්න තියෙන  අයිතිය පිලිගන්න වෙනවා  මොකද උන්ගෙ  මන්ස කියන  සොෆ්ට්වෙයා එක  අනුව ලෝකය  වන්සා දමන මහා  කුමන්ත්‍රනයක්  ඒ වෙලාවෙ  සිද්ද  වෙන්න  පටන්ගෙන. ශැරොන් මරා  දාන්න ඕනෙ ඒක නවතන්න නම්. ඒකත්  ඉතින්  හෙන  දාර්ශනිකයි.

ඒ නිසා මේ මිනිස්සු කියන එව්ව දාර්ශනිකය.  මාර ගැඹුරුය  අපිට  තේරෙන්නෙ නැතිය.  උන්ට  වඩා අනිත් උන්ට පිස්සුය වගේ බොහොම ඩ්‍රැමටික් එව්ව කිව්වට අවසන් වින්දිතයා   අර කෙනාමයි.  ඒ කෙනා  සමහර විට  බයෙන් තැව්ල  එහෙම නැත්නම්  ඩිප්‍රෙස්  වෙලා සුයිසයිඩ් කරගෙන  ඉවර වෙන්න පුලුවන්.  තුවක්කුවක්  අරගෙන ගමකට  වෙඩි තියල  දාන්න පුලුවන්.

ඒ  අයට ප්‍රතිකාර කරන්න ඕනෙ කියන්නෙ  ඒ නිසා. මෙතන  ප්‍රතිකාර කියන්නෙ  සමාජය කියන  සම්මුතිගත රාමුව  එක්ක කිසියම්  ලෙසකින් යා කරගතහැකි  මට්ටමකට ගෙන ඒම.  ඒගානට  ආවම  ඇති. කෝමත් ඉන්න හැම එකාටම  යම්  දුරකට පිස්සු තමා. මුන්ටත්  අනිත් උන් වගෙ එ සර්වයිව්  වෙන්න හැකිනම්  ඒ  ඇති.

ඔය වගේ ප්‍රශ්න තියෙන උන් කෝමත්  දාර්ශනිකව  දුරක්  ගිහින් තියෙන්නෙ.  ඒ නිස කතා කලොත්  උන් ඔක්කොටම සම්ප්පුර්න නැති   දාර්ශනික කතාවක් කිව හැකි.  ඒ නිසා ප්‍රතිකාර  අවශ්‍ය මිනිස්සු  එක්ක  දාර්ශනික  සන්වාද කරල උන්ගෙ  ට්‍රැක් පනින තැන් වල මාර ලොකු  සුරන්ගනා  කතා  හදල  ඒව යු ටියුබ්  දාල මාර රැඩිකල්  දෙයක් කිව්ව  කොච්චර  රැඩිකල් ද කිව්වොත් මටත් තේරෙන්නෙ නැහැ කියන තැනට  යන්න එපා.

Saturday, May 5, 2018

ශිෂ්ටාචාරයේ අවසානය ගැන කල්පාවසාන සාදය තුල කෙරුණු සංවාදය

ඩග්ලස් ඇඩම්ස් ලියු හිච් හයිකර්ස් ගයිඩ් ටු ගැලැක්සි කියන සයිෆයි පොතේ මෙහෙම කොටසක් තියෙනවා.

On the planet Earth, man had always assumed that he was more intelligent than dolphins because he had achieved so much—the wheel, New York, wars and so on—whilst all the dolphins had ever done was muck about in the water having a good time. But conversely, the dolphins had always believed that they were far more intelligent than man—for precisely the same reasons.

මිනිස්සු ශිෂ්ටාචාරයක් හදාපු එක මී මැස්සා මී වදය හදන එකෙන් ආක්රුතිකව වෙනස් වෙන්නේ නෑ. හැබැයි ඒ දෙන්න යන දුර නම් වෙනස් වෙනවා. ඒත් මිනිස් ශිෂ්ටාචාරය ඒ දුර යන්න යන්න එය බිහිකළ යුගයේ සාමාන්‍ය තත්වය මත රඳා පවතින්න ගන්නවා. ඒ වගේම එහි ප්‍රජාවට එය නැතුව පැවැත්මක් නැති වෙනවා. මේ නිසාම මට හිතෙන්නේ ශිෂ්ටාචාරය වගේම මිනිසාත් අඩුම කාලයක් පැවතුනු ප්‍රජාවක් වේවි. ලෝකයේ වසර මිලියන ගණන් කාල වල සිද්ධ වෙන වෙනස් වීම එක්ක අනුගත වෙන්න මේ ෆරජයිල් ශිෂ්ටාචාරයට ලෙහෙසි වන්නේ නෑ.

ඔය ඩග්ලස් ඇඩම්ස් කියන කතාව ප්‍රබන්ධයේ උපහාසාත්මක ප්‍රහසනයක් වුනාට අපිට ඒ කෝණයෙන් සීරියස් බලන්න පුළුවන්. අපි හදාගත්ත සිස්ටම් එක අපිව ස්වභාවයෙන් වෙන් කර සිස්ටම් එකේම යැපෙන්නෙක් කරලා. ඒත් ඒ සමගම ඒ සිස්ටම් එක ලෝක තත්වයේ වෙනස් වීම එක්ක කොහෙත්ම පවතින්න බැරි ගානට සංකීර්ණ වෙලා.

එන්ඩ් රිසල්ට් එක සරළයි. මිනිස්සු ඉන්නේ නෑ ඔය ඩයිනොසර හෝ වෙනත් සත්ව ප්‍රජා තරම් කල්. මේ සිස්ටම් එක කැඩුණු දාට මිනිසුන්ගේ පැවැත්ම එකවරම ප්‍රශ්නයට නැගෙන නිසා.

මේ කතාව ඇදිලා එන්නේ තාරක එරන්ද කල්දේරා ලියු කල්පාවසාන සාදය කියන සයිෆයි/ෆැන්ටසි පොත ට සමගාමිව ඔහු මා එක්ක කල සංවාදයක් නිසා. ඉස්සරින්ම මම මෙතන දානවා පොඩි දැන්වීමක්.

ඒ තමා තාරකගේ ඊ ගාව සයිෆයි/ෆැන්ටසි පොත මේ වෙද්දී ඔහු ලියන බව. එහි නම ඉයුලෝසියා: අර්ධ දේව සංග්‍රාමය. මේ එයින්  තෝරාගත්  කිසිම  ඕඩර්  එකක්  නැති  රැන්ඩම් වගන්ති කීපයක්.

කිසිදු ශාකයක් නොවැඩෙන පස් බිඳකුදු නැති කඳු මුදුනේ දේවාලය තුල පමණක් කුඩා කුඩා ශාක වර්ධනය වේ. වසර පුරා ම තෙතබර සුළඟ වැදී බිත්ති පුරා වෑස්සෙන දිය සීරා දිගේ ඇල්ගී ද සුදු පැහැ කුඩා බිම්මල් ද නැග ගියෝ ය. මිය ගිය පසු තමන් තමන්ට ම පස් වෙමින් සියවස් ගණනාවක් තිස්සේ ඉතා සූක්ෂම කුඩා ජෛවගෝලයක් එහි පවත්වා ගත්තේ ය. අධික සුළඟ නොසලකා දේවාලයේ පාෂාණ උළු අතර මුල් අල්වාගත් උඩවැඩියා විශේෂයක් වැවේ. වසන්ත සෘතුව ඇරඹෙත් ම ඒවා තද රතු පාට සිහින් දිගු සුළඟේ නටන පෙති සහිත මලින් පූදින අතර පහල නිම්න බිමට දේවාලය ගිනි ගෙන දැවෙන සේ පෙනේ. විග්‍රාණ්ඩ සිතුවේ එය හුදු අහම්බයක් වන්නට ඇති බවය. පක්ෂියෙකුගේ වසුරු හෙලීමකින් සියල්ල ඇරඹුණාවන්නට පිළිවන. එහෙත් සියල්ල සැලසුම්කර තිබුණා වන්නට ද හැකි ය.

දෙදෙනා අබිලි කන්දක් නැග මුදුනේ නතර වූහ. චන්ද්‍රයාගේ අඩක් පිරී ඇත. ඔරායන්ගේ උරහිසේ වල්ගාතරුව ය. බැකී දිගෑ දී සිය ටයරයක කැපුමක සිරවූ ඇණයක් ගලවමින් සිටියා ය. මකුළුවා කල්පනා කලේ ය. සෑහෙන්න කල්පනා කලේ ය. අනාගතය අනපේක්ෂිත ය. ඔහු බිය වූයේ ය. එසේ ම සතුටු වූයේ ය. යමක් සිදුවෙමින් පවතියි.

'රතු තරුව අදත් පායලා. ගොඩක් ලොකුයි. කෑලි කෑලි කැඩිල විසි වෙනව' යක්ෂ ගෝත්‍රිකාව ඇගේ ගෝත්‍රික ඒකාග්‍රතාවයක නතර වී සිටිනවා විය හැකි ය. 'ලේ ඉහෙනව හැම තැන ම. හැම තැන ම. ඇත්තම ලේ. රතු වයින් නෙවෙයි' මේඝා පරිස්සමෙන් අත ගෙන අධිරාජ්‍යයාගේ ඇඟිලි පහරින් රතු වී ඉදිමුණු දේවිගේ ගෙල දක්වා පොරෝණාව ඇද රතී වෙත ගියා ය. 'මෙහෙ දීපන් කකුල' ඈ රතීගේ මනෝ විකාර කියවීමට බාධා කලා ය. තෙල් බිංදු කිහිපයක් කකුල දිගේ හැලූ ඈ රතීගේ කකුල රෙදි පටකින් වෙලුවා ය. පාන්දර ජාමයයි. තරු වියැකෙන්නට පටන්ගෙන ඇත. එහෙත් මේඝා දුටුවා ය, රතු වල්ගාතරුව ඔරායන්ගේ උරහිස වසාගන්නට තරම් දීප්තියෙන් පුපුරු ගසමින් තිබුණු බව, ලෝකය වෙනස් වෙමින් පවතියි, කිසිදිනෙක නොවූ විරූ අන්දමට.


කෙසේ වෙතත් මෙතනින් පහල කතාව තාරක මා එක්ක කල සංවාදයක්. මේක ඔහුගේ පළමු පොතේ ප්‍රචාරණ වැඩසටහනේ කොටසක්.

අපේ අරමුණ පූර්විකාවේ කතාකළ ශිෂ්ටාචාරයේ දුබලකම ගැන කතා කරන්නට.

ඔහු: මුල්ම ප්‍රශ්නෙ ඇත්තට ම ප්‍රශ්නෙ පැහැදිලි කර ගැනීමක්. අපි හැමදාම කතා කරනවා ලෝක විනාශයක්, ශිෂ්ටාචාරයේ අවසානයක් ගැන. ඇත්තට ම මේ අවසානය නිර්වචනය කරන්නෙ කොහොමද ?

මම: අවසානය ගැන දෙන්න තියෙන නිර්වචනය අනුව තමා එක තීන්දුවෙන්නේ. ඇත්තෙම්ම අවසානයක් කියල එකක් අපට ග්‍රහණය වන විශ්වයේ නෑ. හැබැයි සමහර දේවල් කෙතරම් ලොකු බලපෑමක් කරනවද කිව්වොත් ඒවා "අවසානයක්" තමා

ඔහු: සිත් ඇදගන්නාසුළු උත්තරයක්. අවසානය යනු මූලික නිර්වචනයක් දෙන්න බැරි සංකීර්ණ සංකල්පයක් බව වෙන්න ඕන ඔබ අදහස් කරන්නෙ. අපි මේ ගැන කතා කරනවනම් එම සංකීර්ණ සංකල්පය අපි කැටගරිගත කර ගන්නේ කොහොම ද? උදාහරණයක් විදියට විද්‍යාත්මක, ආගමික ආදී පැති විශාල සංඛ්‍යාවකින් මේ දිහා බලන්න පුළුවන්.

මම: මෙහෙමයි, ශිෂ්ටාචාරයේ අවසානය ගැන නිර්වචනය කරගන්න ශිෂ්ටාචාරය කියන්නේ මොකද්ද කියලවත් නිර්වචනය කරගන්න බෑනේ. ශිෂ්ටාචාරේ හැදෙන්නේ තට්ටු ගානකින්, ගල් යුගයේත් ශිෂ්ටාචාරගතවෙන ලක්ෂණ මොනවා හෝ පෙන්නලා තියෙනවා. ඉතින් විනාශයකදී අපි තට්ටු කීපයක් පහලට වැටෙයි. එතකොට ඒක අවසානයක් කියල හිතෙන තරම්ම වැටීමක් වුනත් වෙන්න පුළුවන්.

සෑම අවසානයක්ම අලුත් දෙයකට ආරම්බයක් වෙයි. ඒක මේකට වඩා ඇඩ්වාන්ස් ද නැද්ද කියන්න බෑ.

අවු 12000 ක් අපි මාර විදිහට ලක් එකෙන් දුවල තියෙනවා. විශ්වයේ වෙනත් ශිෂ්ටාචාර තිබ්බනම් මෙච්චර ලකී නැතුව වෙන්න පුළුවන්

ආගම් කියන්නේ මේ කතිකාවේ කතන්දර වර්ගයක්. ඒ කතන්දර වෙන කතන්දර වලට වඩා බොහෝ දුරක් කාලය දිගේ ගිහින් නොවෙනස් ලෙස. ඉතින් අද වෙද්දී ඒවා අස්සේ තියෙන විස්තර ඒ හැටි අදාළ නෑ. හැබැයි ආගම් වල එන ලෝක විනාශ කතා ඒ යුගවල තිබ්බ "ශිෂ්ටාචාර" වලට ඇත්තෙම්ම මුහුණ දෙන්න වුන එව්වා වෙන්න ඇති [උදාහරණ දෙන්න පුළුවන්]. ඒවා ඉතිහාසේ අබ ගම්මිරිස් එක්ක අපි ට ලැබෙනවා. ඒ කතා කියවල මුන්ට පිස්සු කියල හිතෙන්න පුළුවන් හැබැයි ඒ තමා මේ මාතෘකාවට ආසන්නම මිනිස් අත්දැකීම්

අපි විද්‍යාව ට පස්සේ එමු

ඔහු: ඉතිහාසය සහ ආගම් තුළ තුල මෙම විනාශය සංකල්පගත වීම ඒ කියන්නෙ ඒ යුගයන්ගේ සමාජ දේශපාලනය ඔස්සේ ම නිර්මාණයන්. හොඳයි. ඒක වෙනම සංකීර්ණ මාතෘකාවක් නිසා අපි ඒක වෙනත් සංවාදයක් විවර වුණු මාර්ගයක් ලෙස සලකල අනාගතය දෙසට හැරෙමු. අද ජීවත් වෙන අපට ශිෂ්ටාචාරයේ අවසානය ගැන ඇති මතිමතාන්තර මොනවා ද?

මම: ආයිමත් මේක තට්ටු ගානක බිල්ඩිමක් නිසා තට්ටු අනුව සලකන්න වෙනවා.ඉස්සරින්ම වෙන පැත්තක් ගන්නම් ඒ තමා ආර්ථික.

අද අපි ජීවත් වෙන ස්පෙකියුලේටිව් ආර්ථික මොඩලය හරිම දුර්වලයි. ආයෝජන කියන්නේ හොඳටම ලජ්ජාශීලී කෙල්ලෙක්ගෙන් කැමැත්ත ගන්නවා වගේ අමාරු දෙයක්. පොඩි දෙයක් එහෙමෙහෙ උනොත් එයා බෑ කියන්න පුළුවන්. එහෙම ආර්ථිකයක ඉන්න අපිට පොඩි දෙයක් එහෙ මෙහෙ වෙලා අපේ ආර්ථික මොඩලය කඩා වැටෙන්න පුළුවන්.

පුංචි මට්ටමක උදාහරණයක් ලෙස සුළි සුළං තත්වයක්. වසර කීපෙකට පෙර පිලිපීනය හරහා ගිය සුළි සුළඟ නිසා උන්ගේ සැපයුම් තත්වය වැටුණා. නැවත බාහිරයෙන් ඇවිත් හදනකම් සති කීපයක් උන් ජීවත් වුනේ ප්‍රාථමික ලෙස.

මේ වගේ දෙයක් ලෝකෙටම උනොත් ලෝකේ ආයිත් කොහොම කවදා නැගිටියිද? පුංචිම එකක්. විශාල සූර්ය සුළඟක්  [ආරෝපිත අංශු විශාල ප්‍රමාණයක් පොලොව වගේ කීප ගුණයක්, සූර්යයා ගෙන් එලියට විසිවෙනවා නිකම් තෙල් තාච්චියට වතුර වැටුණා වගේ] - එහෙම එව්වා නිතර වෙනවා - එකක් අපිට කෙලින්ම වැදුනොත් වැදිලා අපේ සිස්ටම් එහෙම පිටින් වැටුනොත් ආයේ මේ ආර්ථික ශිෂ්ටාචාර තට්ටුව පන ගන්න ලෙහෙසි නෑ

ඒක ඉක්මවා යන එකක්. ඇමරිකාවේ යෙලෝස්ටෝන් සුපිරි යමහල විදාරණය උනොත් [වසර ලක්ෂ හතක පමණ සයිකල් එකක්, අන්තිම එක වෙලා තියෙන්නේ ලක්ෂ හතකට පෙර]

ඔහු: 1989 සිදු වූ මෙවන් සූර්යය කුණාටු තත්ත්වයක් පෘථිවියට බලපෑ බවට සඳහන් වෙනවා. මේ උදාහරණය මත සිට ප්‍රශ්න දෙකක් ඇසුවහොත්, මෙවැන්නකින් සිදුවිය හැකි විශාලතම පරිමාණයේ විනාශය කුමක් විය හැකි ද ? අනෙක් අතට මිනිස් ක්‍රියාකාරකම් පරිසර දූෂණය වැනි දේ මේ උදාහරණයට බලපාන්නේ කෙසේ ද ?

මම: මීට කලින් මෑත කාලේ වෙච්ච එව්වා නිසා මාකට් එහෙම වැටුනට පවර් සිස්ටම් ෆේල් උනාට රනින් රෙපෙයා කරලා ගොඩ දාගන්න පුළුවන් ඒවා. හැබැයි අපි මෑත කාලේ හොඳ එකකට මුහුණ දී නැහැ. 1859 ආපු එකක් තියෙනවා. දැන් ආවොත් බොහෝ විට අපේ පණිවුඩ හුවමාරු සහ බලශක්ති [විදුලි] පද්ධති ඔක්කොම වගේ වැටෙන්න ප්‍රමාණවත් කියල හිතනවා. ඒ වගේ උනොත්, ලෝකෙන් 90% කට විදුලිය නෑ ලෝකෙන් 90% ක් පණිවුඩ හුවමාරු ක්‍රම නෑ . මොකක් වෙයිද? මතක තියාගන්න අපේ සල්ලි පවා තියෙන්නේ සිස්ටම් එකේ. භෞතික ලෙස පවතින දේවල් පමණක් ඉතුරු වුනොත්, නීතිය සාමය පවා රකින්න ලෙහෙසි නෑ.සූර්ය සුළං කියන්නේ නිතර වෙන එකක්. ඔය ගානේ එකක් ඕනෙම මොහොතක වෙන්න පුළුවන්. මම පුංචිම එක දුන්නේ ලොකුම එව්වා ගොඩක් ඉතුරු කරලා

"මෙවැන්නකින්" කියල ඔබ කිව්වම සූර්ය සුළං නම් තියෙන සුලබ සහ කුඩාම දෙයක්, මිනිසුන් විසින් කරගන්නා වෙනස්කම් කියන්නේ තවත් එක මාතෘකාවක් මොකද වටේට කැරකෙන දාහක් මරුන් අතරේ අපි මේක තවත් ජීවත් වෙන්න බැරි කරගන්නවා. ඒ නිසා ස්වාභාවික උපද්‍රව [කොහොමත් වෙන එව්වා] සහ මානව ක්‍රියා වලින් වෙන ගැටළු [සස්ටෙනබිලිටි කියමු] වෙන වෙනම කතා කරන්න ඕනේ

ඔහු: අපි මානව ක්‍රියාවලින් සිදුවන මෙවන් හානියක් ගැන සඳහන් කලොත් ?

මම: මානව ක්‍රියාවලින් ලෝකය විනාශ වෙනවා කියන එක පොඩ්ඩක් විතර වැරදි කතාවක්. පළමුව මානවයා කියන්නේ ලෝකේ කෑල්ලක්, දෙවනුව අපි විනාශය කියන්නේ වෙනස්වීමට. එහෙත් දේවල් දෙකක් ෂුවර්, මානවයා විසින් නිර්මාණය කරගන්න තත්ත්ව තුල මානවයාට මේ ආකාරයට පවතින්න අමාරු මානව ශිෂ්ටාචාරය කඩා වැටෙන වෙනසක් කරගන්න පුළුවන්. සැහෙන චාන්ස් එකක් තියෙනවා. දෙවැන්න මානව ක්‍රියා නිසා ඇතිවන වෙනස්කම් වලින් අනෙකුත් ජීව විශේෂ වඳවී යන වේගය ඉස්සර කාලේ ක්ෂණික හිම යුග, අස්ටරෝයිඩ පොළොවේ වැදීම ගැමා කිරණ පිපිරුම් වගේ සිද්ධි වල වෙච්ච ජීව විනාශය වගේමයි. ඊටත් වඩා වේගවත්, මහා ජීව විනාශ කියන එව්වා සිද්ද වෙන් අවු දස දහස් ගානක් ගිහින් තියෙනවා. ඒත් මානවයා පහුගිය සියවස් ගානේ කල වෙනස ඊට වඩා වේගවත් ජීව විනාශයක්.

ඒ නිසා මානව ශිෂ්ටාචාරය තමන්ගේ අවසානයක් වගේම මහා ජීව විනාශයක් කරගන්න තියෙන ඉඩ වැඩියි. මානවයා හෝ ජීවය අහවර වෙන්නේ නෑ. වසර මිලියන ගානකින් වෙනස් ස්වරූපයකින් ආයේ එයි. සමහර විට මානවයා හඳුනා ගන්න බැරිවෙයි.

අපිට දැනෙන ලෙස ඒ සිදුවීම "ලෝක විනාශයක්"

ඔහු: ඔබ මේ කියන්නෙ Holocene extinction හෙවත් 6 වන මහා ජෛව විනාශය Sixth Extinction ගැන. ඒ වගේ ම මෙතැන ඉතාම අපූරු අදහසක් තිබුණා, ඒ තමා මානවයාගේ ජීවය අවසන් වෙන්නෙ නෑ සමහර විට සම්පූර්ණයෙන් ම වෙනස් ස්වරූපයෙන් ආපසු එයි, එයත් ලෝක විනාශයක් බව. හොලිවුඩයේ අප දකින AI එකක් හෝ රොබෝවරු ලෝකය පාලනය කරන යුගය පිළිබඳ අපේ ෆැන්ටසියට මේක අපූර්ව ආලෝකයක්. ඒ කියන්නේ ඒ ලෝකයේ ඇත්තේ ස්වරූපය වෙනස් කල මනුෂ්‍ය ස්වභාවයක් පමණක් බව. දැන් අපිට පුළුවන් වේවි ද ස්වභාවික විපත්, පොළවේ මධ්‍යයේ සිට අභ්‍යවකාශය දක්වා, කෙටි ලැයිස්තුවකට ගන්න ?


මම: මම මේ ගැන විෂය විද්වතෙක් නොවේ කියල කියන්නම ඕනේ. මගේ මතකයෙන් වෙච්ච හෝ වෙන්න පුලුවන් ස්වාභාවික දේවල් [මිනිසා ගේ බලපෑම නැති] ලිව්වොත්;

ආයිත් කඩනවා අහඹු [සුඩෝ රන්ඩම් කියමු] සහ නියත ලෙස.

මේ අහඹු

1. සුපිරි යමහල් විදාරණ - සයිබීරියා තැන්න ඩෙකාන් සානුව වගේ එව්වා හැදිලා තියෙන්නේ වසර දහස් ගානක් දිගට වෙච්ච දැවැන්ත යමහල් විදාරණ වලින්, ඒවා චක්‍රීය දේවල්. එයින් එකක් වුනොත්

2. ඇස්ටරොයිඩ. සූර්ය ග්‍රහ මණ්ඩලේ කියන්නේ ගල් කන්දක් නම් අපි ඉන්නේ ගල් කඩා වැටෙන බෑවුමේ. නිතර ගල් වැටෙනවා අපේ ලඟින් යනවා ඉස්සර වැටිලා අපේ විශ්ව ගමානේ චප්ප වෙලා තියෙනවා [මානවයා කියන්නේ එහෙම වැනසුණු වෙනත් ජීවීන්ගේ තැනක කෙටි කාලෙක බලය ගත්ත එකෙක්] ඉතින් ඉ=කියන්න ඕනේ නෑනේ මේ පොසිබිලිටිය. ඇස්ටරොයිඩ සයිස් එක අනුව ඕනේ දෙයක් වෙන්න පුළුවන්.

3. ගැමා කියන පිපිරුම් : මේවා අධික විකිරණ ප්‍රමාණයක් ඉතා පටු කදම්බ ලෙස මුදා හැරෙන අවස්තා. වාසනාව නම් පොලොවට ආසන්නයේ දැනට දන්නා දැනුමෙන් මේවා වෙන් තියෙන ඉඩ අඩුයි. හැබැයි ඉස්සර වෙච්ච අවස්ථා ගැන සාධක හමුවෙනවා. අපි මේ ගැන දන්නා තරම ඉතා අඩුයි.

මේ නියත.

4 . පොළොවේ ඇතිවුණු භූගෝලීය වෙනසක් නිසා පහුගිය වසර මිලියන 3-4 අතරේ ලෝකය පවතින්නේ "හිම යුගයක" [අර්ථ දැක්වීම - කොහේ හෝ ග්ලැසියර පවතිනවා අඩු වැඩියෙන් ] දැන් ග්ලැසියර හැදෙන එක සයිකල් එකක්. සාමාන්‍යයෙන් දීර්ඝ කාලෙකට [අවු 20000+] විශාල ලෙස ග්ලැසියර් සහ කෙටි කාලෙකට අඩු ග්ලැසියර්.[අවු 10000 වගේ]. මානවය මේ ශිෂ්ටාචාරේ හදන්නේ අන්න ඒ කෙටි උණුසුම් කාලයක් වන අවු 10000 ක විතර. පැටර්න් එක අනුව නම් ආයිත් අර වගේ අධික ග්ලැසියර් තත්වයක් එන්න ඕනේ. පොදු සමාජය හිම යුග කියන්නේ එව්වට.

5. සුර්යයා ගේ වෙනස්කම්. මම කියන්නේ තනිකර වසර බිලයන ගානකදී වෙන එව්වා නොවේ කෙටි කාලවල පවා සූර්යයා ගේ චක්‍ර අනුව වෙනස්කම් වෙන්න පුළුවන්. සූර්යයා ශක්තියෙන් 10% ක් අඩු කලොත් ජීවය අසරණ වෙනවා.

තව තියෙන්න පුළුවන්

ඔහු: භයානක බෝවන රෝග වගේ දේවල් අපට අහඹු විනාශයන් ලෙස ගත හැකියි නේ ද ? ඊට අමතරව අප දැන් සිටම දන්නා ඉතා ඈත අනාගතය පිළිබඳ නියත සිදුවීම් කිහිපයකුත් තියෙනවා නේ ද ? පෘථිවියේ ඔක්සිජන් අවසන් වීම, වසර බිලියන ගණනකින් පසු සිදුවන සූර්යයාගේ විනාශය වගේ දේවල් අපිට ගන්න පුළුවන් නේ ද ? ඊළඟට අපි ගමු ද මේ වගේ ම මානව ක්‍රියාකාරකම් මගින් සිදුවිය හැකි විනාශයන්ගේ ලිස්ට් එකකුත් ?

මම: [[භයානක බෝවන රෝග වගේ දේවල් අපට අහඹු විනාශයන් ලෙස ගත හැකියි නේ ද ?]]

ඔව් මේක මට මිස් වෙච්ච එකක්, මේක ජීව විනාශයක් ම නොවේ මානව ශිෂ්ටාචාරය විනාශ වීමක්.

[[පෘථිවියේ ඔක්සිජන් අවසන් වීම, වසර බිලියන ගණනකින් පසු සිදුවන සූර්යයාගේ විනාශය වගේ දේවල් අපිට ගන්න පුළුවන් නේ ද ?]]

මේවා අපි කතාකරන ස්කෝප් එකට එන්නේ නෑ කියා හිතෙනවා. ඒ කිව්වේ මානවයා හෝ ජීවයේ මේ අවධියට මේ දේවල් හෙණම දුරයි. සදාකාලික ලොකු පොර වගේ උන්නට මානවයා කවදාවත් සූර්යයාගේ ෆෙයාවෙල් හැන්දෑව දකින එකක් නෑ. මානවයා ඒ වෙද්දී කොහොම ඉන්නවද කියන එක අනාගතේ නෙවි එදා ඉන්න අතීතේ විශ්ලේෂණය කරන එකෙකුටවත් තේරෙන එකක් නෑ.

මිනිස් ක්‍රියාකාරකම් පටන් ගම්මු මෙහෙම. මේ ශිෂ්ටාචාරය මෙහෙම අහිංසකව ඉස්සරහට ගියත් එයම විනාශයක්. එනම් අපි මේ ඉන්න ආකාරෙටම සස්ටෙනබල් නෑ. අපේ ජනගහනය දිගටම වැඩි වෙද්දී අපේ සම්පත් සීමිතයි. එතනම අපිට සදාකාලික හෝ දීර්ඝ කාලින පැවැත්මක් නෑ.


ඒ මදිවට අපි කල විද්‍යා තාක්ෂණ කාර්මික ආර්ථික සහ යුදමය කටයුතු වලින් අපි අප ජීවත්වන ඊකෝ සිස්ටම් එකට බලපෑම් කරනවා. ඕකේ බලපෑම් ගැන ඇතිවෙන්න කතාවෙන නිසා මම ලියන්නේ නෑ. හැබැයි ඒ කතිකාව [අස්සේ විවිධ අතිශයෝක්ති තිබ්බට] අනුව අපි අනිවාර්යයෙන් මේ සිස්ටම් එක පවත්වාගන්න අමාරු තැනට ගේනවා. ග්‍රීන් හවුස් ඉෆෙක්ට්, ග්ලෝබල්  වෝමින්, ක්ලයිමට් චේන්ජ්, පරිසර දූෂණය, ආදිය එහි අතුරු කතා.

අපි අපේ ජනගහන වර්ධනය නැති කරලා [මැරෙන ගානට උපද්ද ගෙන] අපේ ක්‍රියාවලින් වෙන වෙනස [බලපෑම නෙවි එහි කල්පවතින ශේෂය] බින්දුව නොකලොත් තව සහශ්‍රයක් යද්දී අපිට විසඳුම් නැති වෙනවා.

එක්කෝ අපේ තාක්ෂණය ඊට උත්තර දෙන්න ඕනේ නොවේනම් අපි බිඳ වැටිලා කාකොටා ගෙන ස්වාභාවිකව ගහන පාලනය කරගන්නවා

ඔබ කැමැත්තෙන් කතාකළ ලෝක යුද්ද කියන්නේ ඒ ගහන පාලනයේ එක විදියක්. ලෝක යුද්ද නොවන දීර්ඝ කාලින මරාගනීම් වෙන්නත් බැරි නෑ. ත්‍රස්තවාදී අර්බුදේ උනත් පුංචියට එහෙම එකක්

ඔහු: අපි මුලින් ම ශිෂ්ටාචාරය මේ විදියට අහිංසකව ඉදිරියට යන සිනාරියෝව ගමු. ජනගහණ ප්‍රශ්නයට විසඳුමක් නැත්නම් සිදුවිය හැකි දේශපාලන සහ සමාජයීය පලවිපාක මොනවා ද ? ජනගහණය පාලනය කිරීම පමණක් ද මීට ඇති විසඳුම? නව නගර සංකල්ප, මුහුද ජනාවාස සඳහා යොදාගැනීම, පොළවෙන් පරිබාහිරට යෑම ආදී විසදුම් ගැන කිවහැක්කේ කුමක් ද ?

මම: විසඳුම් ගොඩයි. අපිට පුළුවන් ඉහලට යන්න [බිල්ඩින්] පහලටයන්න [පොලොව යට මුහුදු පතුල ], එතකොට කම්පැක්ට් වෙන්න.

තව ටිකක් එහාට ගිහින් කක්ෂගත ජනපද හදන්න හෝ වෙනත් ග්‍රහලෝක ටෙරා ෆෝම් කරන්න.

මේ දේවල් වලට වැදගත් කාරණා කීපයක් එනවා.

1. තාක්ෂණ ශක්‍යතාවය
2. ආර්ථික ශක්‍යතාවය [හැදුවත් එෆර්ඩ් කරන්න බැරිනම් පලක් නෑ]
3. සමාජීය සංස්කෘතික හා මනෝවිද්‍යාත්මක පැත්ත. ඒ කිව්වේ මිනිස්සු ඔව්ව වේගයෙන් හැදුවට මිනිස් මනස ඒ ප්‍රෙෂර් එක දරාගන්න ලෑස්තිද?

හැබැයි ඔය කාරණා විඳ ගත්ත කියමුකෝ. දැන් මේ දේවල් කරන්න ලොකු කාල ගතවෙනවා. ඒ කාලෙට වඩා ජනගහනය ඩබල් වෙන්න යන කාලේ අඩුයි.

මේක නිකම් ලංකාවේ පාරවල් පළල කරන සිද්ධිය වගේ. අපි දැන් තියෙන ට්‍රැෆික් එක දරාගන්න පාර පළල කරන්න ගල් දාල මාක් කරනවා. ප්‍රතිපාදන හදාගෙන පාර හදල ඉවර වෙද්දී ට්‍රැෆික් එක ඩබල් ට්‍රිපල්.

ඒ නිසා මම ඔය තාක්ෂණික උත්තර ගැන ස්කෙප්ටිකල්

ඔහු: ඉතා පැහැදිලියි. අහිංසක නැති ශිෂ්ටාචාරය ගැන දැන් කතා කරමු. න්‍යෂ්ඨික ව්‍යසන, ලෝක යුද්ධ ගැන අපිට බයක් තියෙනවා. මෙහි තාක්ෂණික සහ දේශපාලනික පැතිකඩ කතා කලොත් ?

මම: සිම්පල් එව්වා ගම්මුකො. කාබන් විමෝචන, ග්‍රීන් හවුස් ඉෆෙක්ට්, ක්ලයිමට් චේන්ජ් එතකොට පරිසර දූෂණ ආදිය. එව්වා අපේ සමාජේ ඉන්න නරක හෝ ධනේශ්වර හෝ මුදල් ලෝභී කාලකන්නි කීපයක් බලෙන්ම කරපු නොහොබිනා වැඩ කියල කට්ටිය අත හොදා ගත්තට අපි මේ කොටන කොම්පියුටරේ ඉඳල ඒ සිස්ටම් එකේ කොටස්. මේ විනාශය කලේ අපි. අපි ඔක්කොම. අපිට චොයිස් එකක් තිබ්බෙත් නෑ තමා. හැබැයි අපිම තමා කලේ.

ඒ නිසා අපිට නැතුව බැරි තාක්ෂණික, ආර්ථික සමාජීය ප්‍රසාරණය ම එක විනාශකාරී සිද්දියක්.

යුද්ද හා මිනිසා කරන සමූලඝාතන නම් සාමාන්‍ය දෙයක්. මිනිස්සුන්ගේ හැටි. මිනිස්සුන්ගේ ශිෂ්ටාචාරේ තියෙන අවංකම දෙයක්. මොකද ඉතිරි හොඳ මූණ බොරුවට නේ දාන්නේ.

වැඩේ තියෙන්නේ මේ වගේ එකෙකුට න්‍යෂ්ටික වගේ බලයක් යාම.

මට හිතෙන්නේ මිනිසාගේ තාක්ෂණික දියුණුව පිටස්තර ජීවියෙක් ග්‍රේඩ් කලොත්, කාර් එකේ සිට ස්මාට් ෆෝන් එක දක්වා ඔක්ක්කොම ග්‍රේඩ් පහ හය වෙලා න්‍යෂ්ටික බලය ග්‍රේඩ් වන් වේවි. න්‍යෂ්ටික බලය එතරම් සුවිසල් එකක්. එතරම් විශ්වයේ ඇතුළු ස්තරයට කාවදින්න මිනිසා සමත් වෙච්ච මොහොතක්. අපේ ඔක්කොම දේවල් සපයපු සූර්යයාගෙන් මිනිසා නිදහස් වුන එකම මොහොත.

මේ සා ලොකු එකක් දරන්න මිනිසා මානසිකව ගති පැවතුම් වලින් සුදුසු ද? අපි ග්‍රේඩ් වන් තාක්ෂණයක් දරන්න ග්‍රේඩ් වන් ජීව ප්‍රජාවක් වෙලාද? මේක පොඩි ළමයට ලැබුණු පිස්තෝලයක් ද? ජීව උණ්ඩ ලෝඩ කරගෙන ඉන්නේ

ඉරාකයේ තිබ්බ කියා බොරු කිව්ව, ඉරානේ හදන්න ඉඩ තියෙන උතුරු කොරියාවේ තියෙන එව්වා විතරක් නෙවි රුසියාවේ ඊශ්රායාලේ ඇමරිකාවේ තියෙන එව්වත් අපිට දරාගන්න හැකිද?

ඔහු: මුළු ලෝකයක් විනාශ කරන්න පුළුවන් න්‍යෂ්ඨික අවියක් දැනට අප සතුව නැති බව පැහැදිලියි. එවන්නක් නිර්මාණය විය හැකි ද ? දැන් තිබෙන තත්ත්වය යටතේ වුව න්‍යශ්ඨික අවි ගැටුමකට ලෝකය පෙරැලෙන්න ඉඩ තියෙනව ද ?

මම: මම බය වන් ෂොට් වන් ආයුදේ හදන එකට නෙවි. හදන්න පුළුවන් තාක්ෂණය තව පොඩ්ඩක් එහාට ගිහින්. හැබැයි මම බය ඒකට නෙවෙයි. අනිත් තාක්ෂණ වගේ මේකත් ටික ටික පහලට යන එකට.

තුවක්කු බෝම්බ ලොකු රටවල හමුදා වලට තිබ්බ කාලේ කඩු පොලු දරාපු මංකොල්ලකාරයෝ අද ඒවා අරගෙන. සමාජ විරෝධී කල්ලි ත්‍රස්තවාදීන් මැරයින් වගේ අයට කුඩා මට්ටමේ හෝ න්‍යෂ්ටික බලයක් ගන්න ලොකුවට අමාරු නෑ. මේක එව්රි ඩේ අවදානමක්.

කෙසේ වෙතත් දැනටමත් එකක් හදල නැතුවට තියෙන ටික පාවිච්චි කලොත් ලෝකය විනාශ කල හැකියි. අපිට නැත්තේ පත්තු කරන්න ගිනි පුලිඟුවක් විතරයි. ඒක පත්තු නොවෙන්නේ අපේ ආර්ථික සමාජ ජීවිතේ නිසා. ලෝකෙම ඒ තත්වය තියාගන්න ආසයි. ලෝක යුද්ද එන්නේ නැත්තේ ඒ සරල හේතුවට.

අපි ප්‍රාථමික ගති හැරලා ලොකු ළමයින් වෙනක මේ ආර්ථික සමාජ තත්වය විසින් අප ආරක්ෂා කරයිද? ඒක පැහැදිලි උත්තර නැති කතාවක්.

මම උතුරු කොරියාව ගැන වොරීඩ් නෑ. උන් එකක් දෙකක් ගහ ගත්තත් ප්‍රතිවාදීන් උන්ට දෙනවා ඉවර වෙන්න. එහෙම දවසක ඒ බූරු වැඩේට අතදාන්න තරම් මෝඩ නෑ චීන රුසියා වගේ එවුන්.

මම බය අන්ත දෙකට

1. පහල හෙවත් රටක් රාජ්‍යයකට වඩා පහල අවනීතික පිරිස් මේවා දරන්න පටන් ගැනීම ඒ කියනේ නියුක් එකක් සතියට පාරක් කොහේ හෝ.

2. අපි අද දකින ලෝක තත්ත්ව වෙනස් වුන දවසක ඇමරිකා රුසියා චීන වගේ මහා බලවතුන් හදාගෙන ඉන්න ඒවා භාවිතා කරන තැනට ලෝකේ ආවොත්

ඔහු: ඔව් සුජීව, අපි අන්තිමට නතර වෙන භයානක තැන ඔතන. හොලිවුඩ් චිත්‍රපටයෙන් අපට ගෙනෙන භීතිය ඇත්ත එකක්, සිදුවිය හැකි එකක්. ඒ වගේ ම දේශපාලනය කියන දෙයින් අප කොටස්කාරයන් නොවී ඉවත්වන්නට තීරණය කිරීමත් කල්පාවසාන සාදයට අනුව මෝඩ කමක්. මොකද අපිට ඉවත් වෙන්න ලෝකයක් නෑ. අපි දැනටමත් කොටස්කාරයො. බොහොම ස්තූතියි සුජීව, මේ සංවාදය මටත් කියවන අනෙක් අයටත් අළුත් අදහස් ඇති කල උද්‍යෝගීමත් කල එකක්. අපි වෙනත් සංවාදයකින් නැවත හමුවෙමු. ආයෙත් බොහොම ස්තූතියි

Sunday, April 29, 2018

පන්සල්/පල්ලි/කෝවිල් යන නිරාගමිකයෝ

එදිනෙදා ජීවිතයේදී නිරාගමිකයන්ට ආගමික ස්ථාන වලට යාමට හෝ අවස්ථා වලට සහබාගි වීමට සිදු වේ. එවැනි අවස්තාවක ආගමික ක්‍රියාකාරකම් වලට කිසිසේත් සහබාගි නොවීම සමාජීයව සැලකෙන්නේ අන්තවාදී නොහොබිනා ක්‍රියාවක් ලෙසිනි. ඇතැමෙක්  එසේ  කිසිසේත්  සහභාගී  නොවී  එතන  සිටියත්  බොහෝ  නිරාගමිකයන්  අතින් ටෝකන් සහබාගිත්වයේ සිට ක්‍රියාකාරකම් මග හැරීම දක්වා එක එක වැඩ කෙරෙනු ඇත.

මම නම් ටෝකන් සහබාගිත්වයක් පෙන්වන කෙනෙක් මි. එනම් බෞද්ධ සහබාගි වීමක වැඳගෙන සිටීම, භික්ෂුන්ට වැඳීම, ක්‍රිස්තියානි දේශනයක සබාව සමග හිටගෙන සහ ඉඳගෙන සිටීම [ක්‍රිස්තියානි දේශනයක් යනු ඉඳීන්-සිටීන් එක්සසයිස් එකකි] මගෙන් බලාපොරොත්තු විය හැකිය. වෙන එකෙක් වෙනස් ආකාරයක ක්‍රියාවක් කරනු ඇත.

එසේම මේවා මෙහෙමම කියා අපි හාඩ් ෆික්ස්ඩ් හදාගෙන ද නැත. සිඩ්නි පන්සලක පැවැත්වෙන එක්තරා උත්සවයකට කීප වරක් සහබාගි වී ඇති අතර ඒ අවස්ථා  වල බණ මඩුව පැත්තේ නොයා වෙනත් ක්ලීනින් සර්විස් එකකට සප් එකක් දී ඇත. ගෙදර ඉද්දි වැඩිහිටියෙකුගේ දානමය අවස්තාවක මා කලේ හාමුදුරුවන් ට්‍රාන්ස්පෝට් කරන රස්සාවයි. ඔව්ව ප්ලෑන් කර නැත. නිදහස් චින්තකයෙකු වීමේ නිදහස මෙතනටද යෙදේ. අපි කරන්නේ ඒ වෙලාවේ සුදුසු ලෙස හැඟෙන දෙය මිස රිචුවල් එකක් නොවේ.

එසේම නිරාගමික මා දවසක මළත් මම අහවල් ආකාරෙ අවමගුලක් කරන්න කියා උපදෙස් දී නැත. ඒ නිසා බොහෝ විට ආගමික මගුලක් කෙරෙන්න ඉඩ තිබේ. මට ඒ ගැන කිසිම අවුලක් හෝ ඉන්ටරස්ට් එකක් නැත. මොකද මා මියගොස් නිසාය. නිරාගමිකයෙක් නිසාම මරණින් එහා බක්කක් ඇතැයි කොහෙත්ම නොදන්නා නිසා තොපිලා අවමගුලේ ඕනේ මගුලක් කර ගත්තාට මට අවුලක් නැත. මිනිය එක්ක දාන සෙල්ලම් සීරියස් ඉෂුස් වන්නේ අදහන්නන්ට පමණි. ස්වර්ගය පුනර්භවය ආදී කාරණා වෙනුවෙන් මට වොරියක් නැත. [මලාට පස්සේ වත් තොපි බ්ලොග් ටික කියවා කොමෙන්ට් දැම්මා නම් "ඉන්න තැනක සිට" සතුටු වන්නට හැකිය - මෙහි කොටසක්  ඩබල්  කොමා  අස්සේ  දාන්නේ  ජෝක්   එකට  බව  මට  ලියන්නට  සිදුවීම  කියවන්නා මට  සැපයු  ජෝක්  එකකි]

මූලික කාරණා හතරක් සඳහන් කල යුතුය.

1. ආගමික අවස්තාවක නිරාගමික හැසිරීම් අප සමාජීයව නියෝජනය කරන පිරිස් වෙනුවෙන් කරන දේවල් හෙවත් සෝෂල් ආගමික හැසිරීම් [සෝෂල් ඩ්‍රින්කින් වගේ] වේ.

2. ආගම් සම්බන්ධයෙන් වෙනත් කිසිම නිරාගමිකයෙකු කළ කිසිම දෙයක් මගේ හැසිරීමට බල නොපාන බවත්, ඒවා ගැන මට වගකීමක් නැති බවත්ය. නිරාගමිකත්වය ආගමක් නොවේ. කැමති දෙයක් තම තමන්ට කල හැකිය.

3. මේ හැසිරීම් අපි කලින් ප්ලෑන් කර නැති නිසා අහවල් ආකාරය කියා කියන්න බැරි බවයි. ඒ වෙලාවේ මූඩ් එක සහ පරිසරය මත ඒවා වෙනස් වේ. සුදුසු දෙයක් කෙරෙනු ඇත.

4. නිරාගමික සමහරු ආගමික නොවන මළ ගෙදරක් අන්තිම කැමැත්ත ලෙස ලියන නමුත් මටනම් එය පවා කල්ට් වැඩකි. නිරාගමිකයෙකුට තම අවමගුලේ වතාවත් ගැන කිසිම ඉන්ටරස්ට් එකක් නැතිවීම පට්ට සාමාන්‍ය තත්වයකි.

දැන් ප්‍රස්තූත මාතෘකාවට ආවොත්; ජවිපෙ එක්තරා මන්ත්‍රීවරයෙක් සිය  මවගේ  අවමගුල උදෙසා  බෞද්ධ  වතාවත්  පැවැත්වීම  සමහරුන්  අතර  දැඩි  විවේචනයට  ලක්ව  ඇත.  නිරආගමිකයා  වුනත්  අන්තිමේදී  ආගමට  හේත්තු  වෙන  කතාවක්  අහන්නට  ලැබේ.

ඔහු නිරාගමිකයෙක් දැයි මා දන්නේ නැත. යම් හෙයකින් ඔහු නිරාගමිකයෙක් වුවත් ඔහුට ආගමික උත්සව වලට සහබාගි වීමට සිදු වනු ඇත. එතන ඔහු කරන දෙය මට කොහෙත්ම අදාළ නැති අතර ඒ ගැන මට ඇති වගකීමකුත් නැත. එහෙත් ඔහුත් ඔය මා පෙර කී ලෙස සමාජීයව ශේප් වීමක් කරනු ඇතැයි මට සිතේ. ඒම උත්සවය ඔහුගේ මෑණියන් ගේ අවමගුල නම්, කෝමත් එහි තීන්දු තීරණ ගැනෙන්නේ මෑණියන් අදහන ආගම අනුවය.

ඒ නිසා ඒ සිදුවීම අල්ලා ගෙන නිරාගමිකයන්ට ටෝක් ඉශු කරන සියලු පඩත්තරයින්ට [මෙහෙම පිරිසක් දකින්නට ලැබුණු නිසා ලියන ලද සටහනකි] කීමට ඇත්තේ තොපිට නොතේරෙන මගුලක් ගැන කතා නොකර අදහන දර්මයක් අදහා ගෙන පාඩුවේ ඉන්න ලෙසයි.

ප.ලි. නිරාගමික අන්තවාදය කියා එකක් සමග පැටලෙන වලි ඉග්නෝ කල මුත් මේ කතාව තරමක් එලිමෙන්ටරි තැනකට වදින නිසා කාටත් කාරණා පැහැදිලි කල යුතුවේ.